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viernes, 11 de enero de 2013

El vicario judicial de Salt Lake City, cuna del mormonismo, habla sobre la secta

El año 2012 ha sido el año más mediático de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD). La candidatura del mormón Mitt Romney a la presidencia de los EE.UU. ha provocado que los medios de comunicación hayan dedicado en todo el mundo una atención muy especial a este movimiento. La propia secta ha aprovechado este impulso para llevar a cabo una estudiada campaña de imagen en diversos soportes.

La Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) le ha dedicado amplios espacios a la IJSUD, tanto en su boletín electrónico Info-RIES y en sus dos blogs (aquí y aquí), como en el programa radiofónico "Conoce las sectas", emitido por Radio María España. Ahora publicamos en exclusiva una entrevista, demasiado condescendiente con esta secta, y en la que la RIES no puede estar de acuerdo en muchas de sus afirmaciones, habiendo siempre la RIES afirmado y demostrado el carácter sectario y falsario de los mormones, como puede verse en todos los enlaces y artículos mencionados.

Se trata de una entrevista al P. Langes J. Silva (en la foto), vicario judicial y vice-canciller de la Diócesis de Salt Lake City (Utah, EE.UU.), precisamente la ciudad que ejerce la capitalidad en la IJSUD, y cuya población es mayoritariamente mormona. Silva es doctor en Derecho Canónico por la Universidad Pontificia de Salamanca, donde realizó su tesis doctoral sobre “La estructura jurídica del matrimonio en el mormonismo y el catolicismo". También colabora en la docencia y en el ejercicio de la judicatura canónica en las Diócesis de Phoenix (Arizona) y Las Vegas (Nevada), además de ser miembro de la Canon Law Society of America (CLSA).

Cuestiones preliminares

- ¿Considera a los mormones una secta?

- Inicialmente las autoridades eclesiásticas de la Diócesis de Salt Lake City no consideran a la IJSUD como una “secta”. Dicha organización, debido al número de sus seguidores, así como a su compleja estructura jerárquica y organizativa en general, es un “movimiento eclesial (ecclesial movement)” con todos los elementos necesarios para convertirse en una “religión mundial (world religión)”. Notorias opiniones han sido expuestas con referencia a este tema por Douglas J. Davis y Jan Shipps, ambos autores no mormones, conocidos por sus serios estudios en este ámbito.

El estudio del mormonismo nos permite llegar a la conclusión de que ha pasado de ser un grupo milenarista en sus orígenes con una mezcla protestante fundamentada en el arrepentimiento, el bautismo y la salvación, y se ha convertido en una Iglesia comprometida con la observancia de rituales en los templos cuya alianza con Dios ofrece a sus seguidores un progreso eterno y una exaltación desde una perspectiva grupal y familiar.

- Si hablamos del ámbito académico, ¿qué es necesario para conocer bien al mormonismo?

- El estudio del mormonismo requiere la combinación de diferentes áreas del conocimiento como las Ciencias Religiosas, la Historia Norteamericana (y específicamente todos los datos fundacionales del mormonismo) y las Ciencias Políticas (de manera especial las áreas del Derecho Constitucional, Criminal y Eclesiástico en los Estados Unidos). La carencia de alguno de estos elementos hace que el entendimiento del fenómeno mormón sea peligrosamente superficial.

- ¿Y qué pasa con los grupos que se han escindido de la IJSUD a lo largo de su historia, como los grupos fundamentalistas polígamos que aparecen en los medios de comunicación?

- La diversidad de grupos que se han divido de la IJSUD oficial ciertamente pueden ser considerados como sectas y entre ellos se encuentran toda las derivaciones de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Salt Lake City, capital de los mormones

- Su Diócesis está enclavada en el corazón del mormonismo. ¿Cómo es la relación institucional entre la IJSUD y la Iglesia católica en Salt Lake City? ¿Y las relaciones humanas entre los creyentes de ambos grupos?

- Como es bien conocido, Salt Lake City es el centro administrativo de la IJSUD desde los últimos años en la década de 1840, algo similar a la Ciudad del Vaticano para la Iglesia Católica. Aunque los mormones son la mayoría, eso no quiere decir que no existan otras Iglesias en Salt Lake City. Por el contrario, la presencia de toda clase de credos y organizaciones religiosas (cristianas y no cristianas) es una realidad que hace parte de la vida religiosa y cultural de esta ciudad. Los miembros de la IJSUD se caracterizan por su alto nivel educativo, su amabilidad y hospitalidad hacia todos los residentes y visitantes y su constante espíritu trabajador y servicial.

La Iglesia Católica, al igual que la mayoría de las Iglesias Cristianas existentes en el Estado de Utah, comparte una relación con la IJSUD basada en el respeto y la mutua cooperación. Un ejemplo de esto es la organización denominada Interfaith Roundtable en Salt Lake City, que reúne representantes de todas las denominaciones religiosas con el fin de promover el ecumenismo y el diálogo interreligioso.

- ¿Cuál es la importancia de los mormones en el Estado de Utah? ¿Cuántos hay? ¿Tienen mucho peso en la cultura, la política…? ¿Qué ventajas y desventajas tiene esta presencia fuerte?

- Los miembros de la IJSUD son la base fundacional y funcional de la ciudad de Salt Lake City y en general del Estado de Utah. En todos los estamentos gubernamentales, educativos, financieros y socio-culturales encontramos la presencia mormona; esto se ve y se acepta desde una perspectiva muy positiva, ya que los mormones son personas que promueven la paz y el bienestar social en todas las comunidades.

A través del Mormon Calendar (un informe estadístico anual de la presencia mormona en el mundo entero) la IJSUD reporta actualmente unos 14 millones de bautizados en todo el mundo. En la última década el número de mormones se ha incrementado en el mundo entero, pero ha disminuido en Utah. Los Juegos Olímpicos de Invierno de 2001 en Salt Lake City facilitaron la posibilidad para ofrecer una ventana de conocimiento al mundo de la vida en el estado de Utah; muchas personas ajenas al mormonismo han decidido establecer su residencia permanente en Salt Lake City para disfrutar de las oportunidades recreativas y culturales que este sitio ofrece.

Por otra parte, la jerarquía mormona, para enfrentar los retos del futuro, ha pedido a sus miembros el extenderse por todo el mundo como una nueva Zion (Sión); y por eso muchos misioneros mormones viajan a los sitios más recónditos del planeta.

La nominación republicana del candidato Mitt Romney refleja el nivel de influencia que los mormones han alcanzado a nivel nacional e internacional por su laboriosa dedicación en las áreas financieras, políticas y educativas. Los miembros de la IJSUD están ciertamente dedicados a mostrarse no solamente como una Iglesia militante, sino también como una fuerza política. El último Simposio del grupo Sunstone estuvo dedicados a reflexionar sobre este controvertido tema: “Mormons and Mormonism as a Political Force” (se celebró del 25 al 28 de julio de 2012 en la Universidad de Utah).

¿Un grupo cristiano?

- Católicos y evangélicos acusan a la IJSUD de no ser una Iglesia cristiana. Sin embargo, los mormones se consideran cristianos. ¿Cuáles son las razones principales para esta controversia?

- La polémica se fundamenta en los controvertidos hechos de su origen y fundación histórica, en las bases doctrinales y teológicas de su mensaje y en el hecho que los miembros de la Iglesia IJSUD parecen dar más importancia a otras realidades de su fe como el Libro de Mormón y los mensajes de Joseph Smith, más que al contenido auténtico de la Sagrada Escritura o a Jesucristo mismo. Sin embargo, cada vez es más claro para todos que el mormonismo como tal es una nueva manera de ver el cristianismo, no necesariamente desde los contenidos tradicionales del cristianismo católico.

Hablando en términos generales de aceptación, los miembros de la IJSUD no encuentran en Roma su aceptación como cristianos, debido a la divergencia en los conceptos de autoridad, sacramentalidad y ejercicio del presbiterado. Los protestantes y los evangélicos en general no aceptan a los mormones como cristianos tan pronto como la Exaltación presentada por ellos le quite valor y descentralice el sacrificio de la Cruz de Cristo. Autores independientes como Richard and Joan Ostling en su libro Mormon America reconocen en el mormonismo una nueva forma de interpretar el cristianismo.

- ¿Los mormones pretenden dar una cara cristiana para captar adeptos? ¿Puede afirmarse esto?

- Los miembros de la IJSUD se presentan como un grupo cristiano “restaurado” y “auténtico”, pero al mismo tiempo no ocultan las raíces de su fundación y su completa adherencia al Libro de Mormón (The Book of Mormon) y a su manual de vida en el libro Doctrinas y Convenios (Doctrine and Covenants). La Iglesia católica no reconoce en ellos una Iglesia cristiana y, por tanto, sólo establece con ella un dialogo interreligioso y no una acción ecuménica. Debido al hecho que ellos no tienen un gran interés en adaptar sus creencias, y a que se consideran la verdadera Iglesia de Jesucristo en la tierra, no existe en este momento una iniciativa para modificar la naturaleza de esa relación.

Los orígenes mormones

- ¿Cómo valora los textos y los hechos fundacionales del mormonismo? ¿Son fiables?

- Existe un gran interés por explorar la autenticidad histórica y teológica de los textos y los hechos fundacionales del mormonismo, no solamente fuera de la estructura mormona como tal, sino también al interior de ellos mismos, lo cual ha creado divisiones muy claras dentro de ellos. Existen organizaciones dentro de la IJSUD dedicadas al estudio de dichas realidades, por ejemplo The Institute of Religion de la Universidad de Utah en Salt Lake City, o FARMS (Foundation for Ancient Research in Mormon Studies), que opera desde la Universidad de Brigham Young University en Provo, Utah, y que está completamente subsidiada por la IJSUD.

Otras entidades procurar ser fieles a la IJSUD pero se identifican como asociaciones privadas e independientes, como es el caso de la Mormon History Association. Otros grupos han surgido en reacción a los planteamientos tradicionales de la IJSUD e inclusive en oposición a ciertas acciones, como es el caso de la organización Sunstone, que se identifica como un numeroso grupo de intelectuales y académicos provenientes del mormonismo que estudian asiduamente los contenidos y los retos del mormonismo en el mundo moderno.

Otros grupos fuera del mormonismo se ocupan de realidades particulares como por ejemplo el grupo Tapestry against Polygamy y otros grupos que operan desde diferentes universidades en los Estados Unidos como la Universidad de Utah y el Utah Valley State College.

- Sobre el tema de la veracidad del Libro de Mormón, y de los demás escritos del fundador. Han intentado maquillar con multitud de datos, cambios, interpretaciones los errores históricos, arqueológicos, genéticos, lingüísticos, de esos pueblos que ellos dicen que fueron a América. ¿Qué ocurre dentro del mormonismo para seguir creyendo ese libro que consideran divino y sin embargo está tan vapuleado por la verdad científica?

- Esta pregunta puede verse desde dos perspectivas diferentes: de un lado, la controversia sobre el Libro de Mormón no deja de ser más que un asunto académico de secundaria importancia para aquellos mormones que aceptan su fe siguiendo las enseñanzas de sus líderes. De otro lado, para los que están fuera del mormonismo no deja de ser otra forma de atacar la validez del contenido de la fe mormona. Es importante establecer que la primacía en el movimiento mormón le es dada al profeta, la profecía, y luego a los textos.

El Libro de Mormón es primariamente un texto que presenta las ideas bíblicas de la obediencia/desobediencia al plan de Dios en Jesucristo y su fin es el de mostrar una revelación animada por Joseph Smith como profeta, vidente y revelador, pero la dirección de la IJSUD como tal le es dada al texto de Doctrinas y Convenios (comúnmente citado como D&C), que contiene las directivas y revelaciones de los profetas posteriores a Joseph Smith y Brigham Young.

Esto es evidente en los tres factores fundacionales del mormonismo: 1) el testimonio y llamada de Joseph Smith que lo lleva a la tarea de la “restauración del evangelio”; 2) la subsiguiente traducción de dicha llamada; 3) la serie de continuas revelaciones.

-¿Es verdad que el fundador de los mormones conocía y practicó dentro de la Masonería y que algunos rituales secretos de los mormones son fiel reflejo de rituales masónicos?

- Para muchos estudiosos del mormonismo como Douglas J. Davis es evidente que la masonería tuvo un gran impacto en los orígenes del mormonismo. Dicho impacto fue notable en el momento de la construcción de los templos mormones, comenzando con el templo en Nauvoo, Illinois, y en las actividades que se realizan en dicho templo. David John Buerger en su libro Salvation in the theology of Joseph Smith señala que Joseph Smith entró en contacto con la masonería unos pocos meses antes que los rituales del endowment comenzaran en el templo de Nauvoo, y que posiblemente su hermano Hyram y su padre comenzaran a ser miembros de la masonería antes del año 1827.

Otros notables conversos al mormonismo como Heber C. Kimball, Newell K. Witney, John C. Bennett y Brigham Young, fueron masones y consejeros cercanos a Joseph Smith. Lo que parece haber atraído a Joseph Smith a la masonería fueron la búsqueda de un refugio de sus enemigos, el hecho de disfrutar de un alto nivel de confidencialidad (secrecy) y su pasión por los misterios del pasado.

Estudios profundos del contenido de los rituales mormones que actualmente se celebran en los templos mormones, reflejan algunos elementos tomados de rituales masónicos; sin embargo, muchos otros elementos provienen de las prácticas de las Iglesias Cristianas que poblaron la costa Este de los Estados Unidos y del sinnúmero de misioneros itinerantes que poco a poco se desplazaron por el Medio Oeste y el Oeste de los Estados Unidos. Los rituales mormones se han refinado cada vez más con las intervenciones de los diferentes Apóstoles que han liderado la IJSUD desde Brigham Young, adaptándose a las necesidades de los tiempos.

La “iglesia restaurada”

- Los mormones dicen que ellos son la iglesia restaurada, ya que Jesús, al resucitar fue a EE.UU. primeramente y contó a los pobladores de allí la verdad de la iglesia. ¿Es esto así?

-Varios son los principios fundacionales de la IJSUD; uno de esos principios, sin lugar a dudas, es “el principio de la restauración”. Los mormones creen firmemente que ellos son el producto de la restauración de la Iglesia de Jesucristo realizada por la mediación de Joseph Smith y las revelaciones que él recibió directamente de Jesús. Muchos escritos han estudiado el principio de la restauración; entre ellos podemos destacar el de Richard S. Van Wagoner, quien explica dicho principio a través de tres factores.

El primero de ellos, el de la imagen de Joseph Smith que se proyectó como el fundador carismático del mormonismo en una época específica de la historia norteamericana conocida como la era del presidente Jackson; el segundo factor es la resolución de Joseph Smith de fundar una nueva religión basada en la traducción de un libro sagrado, el Libro de Mormón, que le daría al nuevo continente la oportunidad de tener un pasado sagrado y un futuro milenario; finalmente, el tercer factor es el de la libre interpretación que Joseph Smith hizo del Antiguo Testamento, lo cual repercute en un nuevo entendimiento del Reino de Dios, del uso del templo y de las prácticas religiosas que en ellos se realizan, del sacerdocio concedido como un poder a los mormones observantes y finalmente la idea de la poligamia bíblica como parte del “principle of restauration of all things” (el principio de restauración de todas las cosas). Esta área del principio de restauración fue reevaluada, de forma que los mormones actuales no practican abiertamente la poligamia y dicha práctica permanece como parte de las creencias de los mormones fundamentalistas conocidos como IFJSUD (Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días).

La IJSUD afirma haber restaurado todas las cosas de la misma forma como Jesucristo las estableció; sin embargo, los mormones han terminado en la práctica con un sistema sacramental y gubernamental similar al de la Iglesia Católica y al de otras Iglesias Cristianas, pero con notables diferencias en la forma como se ejerce un sacerdocio desde una perspectiva laical y donde la IJSUD se lidera desde una estructura jerárquica compleja. Desde el principio de la restauración, la IJSUD proclama que ellos, por tanto, son la verdadera Iglesia de Jesucristo, no ya otros cristianos más, sino los verdaderos y auténticos cristianos.

-¿Podría decirnos cómo están divididas las corrientes de los mormones frente a las divergencias en los temas del mormonismo, como la cristología, la Iglesia, o la escatología?

- Muchas son las clasificaciones que pueden presentarse; sin embargo, por efectos de brevedad, yo prefiero explicar sólo algunas. Desde el momento del desarrollo del mormonismo en su largo recorrido desde la Costa Este hasta su llegada al Valle de Salt Lake, se reconocen dos tipos de mormones: los de las Montañas Rocosas (the Rocky Mountain Mormons) y los de las praderas (the Mormons of the Prairie). Los primeros inmigraron con Brigham Young y se establecieron en el Valle de Salt Lake y son conocidos por su talante conservador y su austeridad en la observancia de las leyes en orden de preservar el espíritu de Joseph Smith; los segundos permanecieron y se establecieron en las planicies o praderas del Medio Oeste, negándose a desplazarse con Brigham Young hacia el Oeste en la búsqueda de la Nueva Zion; los mormones de las praderas se abrieron a un diálogo con otros inmigrantes no mormones y progresivamente asimilaron los elementos de la cultura cristiana tradicional. De estos últimos han brotado divisiones que se consideran ahora Iglesias Protestantes.

Otra rama del mormonismo proviene del 6 de Abril de 1860, cuando Joseph Smith III aceptó la posición de Presidente y Profeta de la conocida como IRJSUD (la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), quienes rechazaron la autoridad de Brigham Young.

Una vez establecidos en Salt Lake City y superada la crisis de la IJSUD en la controversia sobre la poligamia con los Estados Unidos, episodio conocido en la historia Norteamericana como the Mormon question, los Mormones experimentaron una gran división de parte de aquellos que rechazaron el Manifiesto del 24 de Septiembre de 1889 y quienes deseaban continuar con la práctica del matrimonio plural. Encontramos entonces el nacimiento de la IFJSUD(Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días).

Estos se han dividido en numerosos grupos que se han diseminado por las regiones más apartadas de los estados de Utah, Idaho, Arizona y Nevada, y quienes continúan la práctica del matrimonio plural en contra de las leyes de los Estados Unidos; entre las muchas divisiones del mormonismo fundamentalista encontramos: the United Effort Plan, the Apostolic United Brethren, the Church of the First Born, the Lambs of God, the Evangelical Church of Christ, the Branch of Christ’s Church, the Millenial Church of Christ, the Patriarchal Order, etc.

Un pronunciamiento decisivo del Vaticano

- En el año 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe señaló que el bautismo de los mormones no es considerado válido. ¿Por qué?

- Efectivamente, el 5 de junio de 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe, en respuesta a la pregunta sobre la validez del bautismo administrado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD) contestó de forma negativa. Después de muchos años de estudio de este tema la Congregación llegó a la conclusión de que la intención de quien administra dicho bautismo en la IJSUD, al igual que la intención de quien lo recibe, no son las intenciones pretendidas por el bautismo realizado en la Iglesia Católica.

Aunque los mormones utilizan el agua para sus bautismos (por inmersión), en algunos casos, la fórmula trinitaria no es explícita. Es importante estudiar el detallado comentario de Urbano Navarrete publicado por el L’Osservatore Romano en los meses de julio y agosto del año 2001 en las ediciones en inglés y en español.

- Esta decisión de la Santa Sede, ¿es bien conocida entre los católicos? ¿Qué efectos tiene en la pastoral ordinaria de su Diócesis?

- La declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe tiene implicaciones pastorales y administrativas, no solamente en la Diócesis de Salt Lake City, Utah, en los Estados Unidos, sino en todas las diócesis del mundo donde se encuentran los miembros de la IJSUD. La declaración presentada por la Congregación para la Doctrina de la Fe no establece una presunción, sino que afirma una verdad definitiva, la cual orienta la actividad administrativa y judicial de la Iglesia.

En otras palabras, si el bautismo fue administrado por la IJSUD, no puede existir una presunción de duda sobre su validez. El hecho es que si el acto del bautismo fue celebrado en la IJSUD, esto es suficiente para considerar el acto inválido en todos sus efectos. Esta declaración para la Doctrina de la Fe en nada sorprendió a los miembros de la IJSUD, ya que ellos no aceptan la validez de ningún tipo de bautismo cristiano y, por tanto, ellos bautizan a todos aquellos que se convierten a su Iglesia, sin importar el bautismo que previamente hayan recibido.

De igual manera, los mormones aceptan que el proceso de configuración con Cristo iniciado en el bautismo es diferente al que se efectúa con la recepción de otro bautismo cristiano. Desde este punto de vista se puede afirmar que los mormones pretenden iniciar una nueva forma de cristianismo ajena al cristianismo tradicional.

Con referencia a los catecúmenos y a los sacramentos de iniciación cristiana, los mormones son considerados por la Iglesia Católica como personas no bautizadas. De acuerdo con esto, si un mormón desea ser católico, las normas de los no bautizados aplican para ellos de acuerdo con las normas del actual Código de Derecho Canónico en los cánones 606, 788 y 1181§1; específicamente para los Estados Unidos rigen las normas de la Conferencia Episcopal, Rite of Christian Initiation of Adults (Ordo initiationis Christianae adultorum), publicadas en 1988.

De especial forma se acentúa que los mormones no pueden participar en la ceremonia de un bautismo católico como padrinos de acuerdo con la norma del canon 874§2 del actual Código de Derecho Canónico. Similarmente, de acuerdo con las normas de los cánones 844 y 845 del actual Código de Derecho Canónico, los mormones no tienen la capacidad de participar de la communicatio in sacris con referencia a los sacramentos de la Penitencia, la Eucaristía y la Unción de los Enfermos con otros cristianos no católicos.

La Iglesia Norteamérica está profundamente dedicada al programa del RCIA (Roman Catholic Instruction for Adults), que es el programa catequético que da la bienvenida a todos aquellos que desean convertirse a la Iglesia Católica, ya sea que hayan recibido el bautismo previamente en otra Iglesia Cristiana o que nunca hayan recibido en bautismo en absoluto. Desde este punto de vista, la realidad pastoral en la Diócesis de Salt Lake City implica que la gran mayoría de los candidatos para la recepción en la Iglesia Católica proceden del mormonismo y, por tanto, la mayoría de ellos llegan a nosotros sin haber recibido un bautismo válido ya que de forma previa han sido bautizados inválidamente en la IJSUD.

Matrimonio, también inválido

- ¿Qué implicaciones tiene esto, por ejemplo, en el caso del matrimonio?

- La declaración de invalidez del bautismo administrado en la IJSUD tiene implicaciones con referencia a la celebración del matrimonio, la forma de la celebración, el posible uso del Privilegio Paulino de la Fe, la disolución del matrimonio en favor de la fe y en los procesos de nulidad matrimonial. De acuerdo con los cánones 1055 y 1056 de la actual codificación canónica, la primera consecuencia es que los matrimonios contraídos por los mormones no son sacramentales y, por tanto, las propiedades esenciales del matrimonio de la unidad e indisolubilidad, no están presentes de una manera especial. De igual manera esto se aplica a los matrimonios celebrados entre un mormón y una persona válidamente bautizada. En otras palabras, dichos matrimonios no son ratum y, aún si consummatum, no son ratum et consummatum.

En el caso del matrimonio de un católico con un miembro de la IJSUD, la dispensa de disparidad de culto debe ser concedida para su validez de acuerdo con los cánones 1126 y 1126 del actual Código de Derecho Canónico. Una vez que la dispensa de disparidad de culto haya sido concedida, el matrimonio puede ser celebrado con la forma canónica y litúrgica propia como lo requiere el canon 1117 o puede ser celebrado en una Iglesia o en otro lugar apropiado de acuerdo con el canon 1118§3. En algunos casos, por cuestiones prácticas, la dispensa de la forma canónica puede ser concedida siguiendo la normativa canónica.

- Siguiendo con los sacramentos, usted precisamente escribió su tesis doctoral (en la Universidad Pontificia de Salamanca) sobre el matrimonio mormón, en comparación con el matrimonio católico. ¿A qué conclusiones llegó en su estudio exhaustivo?

- Sí, es verdad, yo presenté mi tesis en la Universidad Pontificia de Salamanca el día 14 de noviembre de 2006 bajo el título The Juridial Stucture of marriage in the Church of Jesuscrist of Later-day Saints and the Roman Catholic Church. A juridical comparative study. La dirección de mi tesis estuvo a cargo del Dr. D. Federico Aznar y la tutoría del Dr. Paul M. Tinker. La tesis original puede ser leída en inglés en la biblioteca de la Universidad Pontificia de Salamanca y el extracto de tesis No. 52 en Español puede ser consultado en la misma biblioteca. Los años que dediqué en la preparación de dicha tesis, y el tiempo que actualmente me ocupa en el estudio del fenómeno del mormonismo, me han enseñado que nos encontramos ante una realidad compleja que no acredita respuestas breves o soluciones simplistas. Permítame presentar algunas breves reflexiones del resultado de dicho estudio.

Las siguientes son las dificultades que se encuentran al iniciar un estudio comparado entre la IJSUD y la realidad teológica y jurídica de la Iglesia Católica:

– La IJSUD no tiene un Código de leyes o un cuerpo de estatutos como existe en la Iglesia Católica. Las implicaciones jurídicas de la doctrina mormona se encuentran dispersas en una selección de escritos aprobados por sus Autoridades Generales entre las cuales se destacan: El Libro de Mormón, el libro de Doctrinas y Convenios, y el libro de La Perla del Gran Precio. Algunas de las fuentes mormonas no se encuentran disponibles para el público en general, como por ejemplo, los rituales de algunas ordenanzas que se celebran en el templo y, de manera particular, la celebración del matrimonio en los templos mormones, la cual permanece en cautelosa custodia de los mormones.

– La terminología usada por la IJSUD, así como el concepto y contenido de la ley, tienen connotaciones y significados diferentes de la forma como estos elementos son usados en el contexto cristiano católico.

– La IJSUD se puede describir como una estructura religiosa que continúa experimentado fuertes cambios en su dinámica interior (estructura jerárquica y teológica) y en su proyección exterior al mundo; dichos factores pueden ser enunciados de la siguiente forma: la diversidad étnica y la naturaleza religiosa de sus miembros; la multitud de hechos históricos en el momento de su fundación y a través de su desarrollo; y el incremento de su actividad misionera.

El contenido de mi tesis es presentado en tres capítulos: el primer capítulo es una visión completa de la historia de la IJSUD (principios teológicos, estructuras de gobierno y de los sacramentos, y los momentos históricos más relevantes en la historia Mormona). El segundo capítulo presenta una profunda reflexión sobre las nociones fundamentales y los principios generales de la IJSUD relacionados con el sacramento (la ordenanza) del matrimonio. El capítulo 3 presenta el estudio jurídico comparado con énfasis en los sistemas judiciales de cada Iglesia y las implicaciones en referencia a la descontinuada práctica del matrimonio plural en la IJSUD oficial. La tesis completa está acompañada por una serie de diagramas, apéndices y textos oficiales que pretenden condensar el extenso contenido de cada área.

La imposibilidad del ecumenismo

Desde el ámbito práctico, la IJSUD no muestra ninguna preocupación por iniciar un diálogo con la Iglesia Católica que permita la discusión de las áreas doctrinales; desde este punto de vista una acción ecuménica no es ni siquiera considerada en un futuro cercano. Como quiera que sea los mormones muestran un gran interés en compartir proyectos sociales, educativos y culturales con otras iglesias o entidades gubernativas o educativas; en esta área el diálogo interreligioso continúa siendo una tarea que provee una gran beneficio a la comunidad en general.

Desde la perspectiva canónico/jurídica, mi tesis enumera al final las diferentes formas de proceder en un tribunal eclesiástico con referencia a los matrimonios fracasados que involucran a los mormones con los católicos y la forma de resolver los matrimonios previos de los mormones que deciden convertirse a la Iglesia Católica:

– En muchos casos encontramos matrimonios civiles de católicos con mormones que sólo requieren una declaración de invalidez por falta de la debida forma canónica.

– En algunas instancias los miembros de la IJSUD pueden recibir el Privilegio Paulino de la Fe de un matrimonio previo, si reúnen los requisitos establecidos por el actual Código de Derecho Canónico en el canon 1143.

– En otras instancias, los mormones pueden solicitar la disolución de un matrimonio previo a favor de la Fe, si todos los requisitos establecidos por la Congregación para la Doctrina de la Fe en Norma De Coficiendo Processu Pro Solucione Vinculi Matrimonialis in Favores Fidei son reunidos, especialmente los enumerados en el Art. 4, 1° y 2°.

– Finalmente, en algunos casos siempre queda el recurso de iniciar un proceso formal de nulidad matrimonial cuando dichos matrimonios no reúnen los requisitos para una Declaración de falta de forma, un Privilegio Paulino o una Disolución en favor de la fe.

Con referencia a la celebración de matrimonios entre católicos y mormones se recomienda una instrucción matrimonial realista y seria que exponga los aspectos de un matrimonio afectado por la disparidad de culto (cánones 1066-1067 de la actual codificación canónica). El ministro católico debe obtener una certeza moral que la parte mormona acepta sinceramente el compromiso matrimonial (cánones 1125-1126), que ambos contrayentes expresen la madurez necesaria para contraer matrimonio y que no existan indicaciones de una posible exclusión del bien de los hijos (contra bonum prolis), de la fidelidad (contra bonum fidei) o de la permanencia del matrimonio (contra bonum sacramenti).

Son varios los factores que pueden indicar que un matrimonio entre un católico y un mormón pueda estar ante un grave riesgo de fracaso desde el mismo momento de su celebración; por ejemplo, el grado de compromiso de la parte mormona, la aceptación de la doctrina católica por parte de ambos contrayentes, la expectativa de una futura conversión al mormonismo con el objetivo de celebrar un matrimonio celestial en un templo mormón.

La mayoría de las diócesis en los Estados Unidos han desarrollado planes específicos de preparación para parejas afectadas por la disparidad del culto, que hayan cohabitado por algún tiempo antes de la celebración del matrimonio en la Iglesia Católica o que hayan celebrado su matrimonio civil previamente.

lunes, 13 de diciembre de 2010

El Movimiento de los Santos de los Últimos Días (escisión mormona): monogamia contra poligamia en Canadá.

Alguna vez hemos mencionado este tema. Volvemos otra vez a él: la última noticia dentro del periodismo español la acaba de publicar el periódico El Confidencial, tomando la noticia original de la BBC, que trataba el tema hace unas tres semanas. Les reproducimos la noticia del periódico español, aunque les animamos a ver el de la BBC, ya que aunque no lean inglés al menos verán algunas fotos más, dignas de interés.

La poligamia podría entrar en la legislación occidental por primera vez desde Canadá, donde un tribunal deberá decidir en los próximos meses si prohibir esta práctica violaría la garantía constitucional de la libertad de religión y, por tanto, si es considerada o no un delito.

El proceso sigue la estela marcada por la legalización de los matrimonios homosexuales y surge porque el fiscal general del estado de British Columbia acaba de pedir al Gobierno que legalice la poligamia en esa provincia. Uno de sus argumentos es que, siempre que medie el consentimiento entre adultos, no hay por qué prohibir esas relaciones amorosas. A su juicio, “la exclusividad en el matrimonio está de más”.

Según informa la BBC, en ese estado se encuentra una pequeña localidad llamada Bountiful en la que la poligamia es una práctica de lo más habitual. Los residentes de este caserío (más de 1.000) son parte de una escisión fundamentalista de la Iglesia mormona que se hace llamar 'El Movimiento de los Santos de los Últimos Días', y creen que un hombre debe de casarse al menos con tres mujeres para poder entrar en el cielo algún día. Ya ha habido varios intentos de enjuiciar a los líderes de esta secta por poligamia, pero han sido infructuosos. En 2009, dos líderes rivales de la comunidad, Winston Blackmore y James Oler, fueron juzgados por poligamia. Blackmore estaba acusado de tener 20 mujeres; nueve de ellas eran menores de edad cuando se casaron, y otras cuatro contaban con 15 años, según la declaración jurada archivada por la Policía Montada de Canadá en 2009 -entonces la edad mínima para consentir una boda se situaba en los 14 años-. Oler, por su parte, fue acusado de tener dos mujeres.

Sin embargo, como había ocurrido anteriormente con otros miembros de la secta, el juicio no pudo salir adelante, en parte por fallos técnicos y en parte por el silencio absoluto de la comunidad mormona. En la actualidad, Blackmore, que fue obispo de la comunidad durante diez años, ha hecho crecer su familia y cuenta en su haber con 25 esposas y 120 hijos.

En realidad la poligamia es técnicamente ilegal en Candá, punible con hasta cinco años de prisión, pero sólo ha habido una persecución judicial exitosa: una condena en 1899 contra un hombre indígena de la nación de Kainai que practicaba un tipo de matrimonio (polígamo) tradicional de su zona.

Libertad religiosa frente a dignidad humana

La Columbia Británica, por su parte, ha sido criticada por permitir este tipo de matrimonios, pero parte de las razones del fracaso a la hora de prevenirlos están relacionadas directamente con la religión: bajo la Carta de Derechos y Libertades de Canadá 1982, la libertad de religión es custodiada como un derecho fundamental. Frente a la constitución canadiense, el Código Penal considera ilegal la poligamia en su sección 293.

A pesar de ello, en los últimos 20 años Bountiful ha sido objeto de múltiples acusaciones de abusos de menores, de matrimonios forzados y de tráfico de ‘novias adolescentes’ entre Canadá y Estados Unidos, país que también considera ilegal la poligamia. En 2005, ambas administraciones acordaron cooperar para darle seguimiento a las acusaciones de explotación sexual cometidas por la secta mormona, pero la policía asegura que las investigaciones son muy difíciles porque las comunidades son cerradas, secretas, y prácticamente nadie allí está dispuesto a declarar como testigo.

Este carácter cerrado y previsiblemente represor con las mujeres no gusta a la población. El 82% de los canadienses se opone a legalizar la poligamia, de acuerdo a una encuesta realizada por la empresa Compass en 2006 para el Instituto de Valores Canadienses y el diario The Vancouver Sun. Uno de los argumentos que podrían utilizar los abogados que representan a la fiscalía general del Estado de Canadá para frenar la legalización de la poligamia podría ser que la libertad religiosa puede ser invalidada en una situación particular, como la poligamia, si se prueba que garantizar este derecho causará daños a otros.

La periodista Daphne Bramham, que ha seguido a la comunidad mormona de Bountiful durante años, asegura que la poligamia en esa localidad está muy lejos de ser una opción de vida. "Dentro de ese grupo particular, las mujeres no tienen ninguna otra opción. Están separadas de la comunidad principal y no son educadas en la escuela pública", señala a la BBC, refiriéndose al aislamiento de la secta de la vida normal en Canadá.

Canadá afronta en estos términos un complicado caso jurídico que podría hacer historia: si los abogados seleccionados por el juzgado logran con éxito argumentar que la ley existente que prohíbe la poligamia viola la Carta Magna de Derechos y debería ser eliminada, el país norteamericano se convertirá en el primero del mundo occidental en despenalizar el matrimonio múltiple.

Fuente: El Confidencial

lunes, 11 de mayo de 2009

El Estado de Texas quiere la custodia de una niña del cisma mormón que practica la poligamia


Una niña de 14 años, que supuestamente contrajo matrimonio con el líder de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Últimos Días (IFJSUD), un grupo de polígamos, Warren Jeffs, cuando tenía 12 años, podría quedar bajo la custodia permanente del estado de Texas.

La comisionada de Servicios de Protección y Familia, Anne Heilingenstein, dijo el pasado mes de abril durante una sesión legislativa que los Servicios de Protección Infantil intentarán obtener la custodia permanente de la chica, porque los esfuerzos de reunirla con sus padres han fracasado.

Según relata Associated Press, esta niña es la única de 439 menores que fueron extraídos el año pasado de la hacienda Yearning for Zion, que todavía está bajo supervisión judicial. La chica ha vivido en hogares temporales desde agosto. Jeffs lidera la IFJSUD y fue sentenciado en Utah como cómplice de violación. En estos momentos, está esperando a que se le celebre un juicio en Arizona y Texas por cargos relacionados con matrimonios con menores.

La secta acusa a la policía

Por otra parte, y según informa la misma agencia, la secta está acusando al cuerpo de guardias policiales de Texas de engañar deliberadamente a un juez para conseguir una orden de cateo y así irrumpir en sus instalaciones el año pasado. Los abogados de los 10 miembros de la IFJSUD presentó el mes pasado mociones alegando que el teniente de los "rangers", Brooks Long, retuvo detalles que hubieran socavado la credibilidad de llamadas a una línea gratuita usada para reportar casos de abuso doméstico. La redada se realizó a raíz de esas llamadas.

Dirk Fillpot, portavoz de la procuraduría general, calificó las acusaciones de "faltas de fundamento y base". La secta, que cree que la poligamia es una vía de alcanzar la gloria en los cielos, se desprendió de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), que renunció a la poligamia hace más de un siglo. Como resultado de la redada en la Hacienda Yearning For Zion, una docena de hombres de la secta enfrentan cargos por no reportar abuso de niños y otros como agresión sexual de un menor y bigamia. Investigadores confiscaron documentos de la secta, fotos familiares y discos duros de computadores - evidencias que los abogados de la secta quieren excluir de los juicios. Se programó una audiencia para este mes de mayo.

Las mociones, de acuerdo con reportes publicados el miércoles por el San Angelo Standard-Times en su sitio web, acusan a Long de no decir a la jueza de distrito de Texas, Barbara Walther, que la persona que llamó, supuestamente una joven que sufrió abusos, llamada Sarah y que era parte de la secta, inicialmente rehusó dar su apellido, número telefónico o ubicación, y que nunca dio voluntariamente el nombre de su presunto esposo de 50 años. El nombre de la niña fue obtenido por una trabajadora de una línea telefónica de abuso doméstico que buscó en el sitio web "Barlow", nombre común de la secta, y "FLDS" (iniciales en inglés de la secta, indicaron los abogados en las mociones.

Fuente: Info-RIES nº 131 (4/05/09)

sábado, 10 de enero de 2009

Acusan de poligamia a dos líderes de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Últimos Días en Canadá


Un fiscal especial de la provincia canadiense de Columbia Británica presentó cargos contra dos líderes mormones rivales por practicar la poligamia en su colonia de Bountiful. Winston Blackmore y James Oler, líderes rivales de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IFJSUD) fueron acusados de poligamia con pruebas que datan de mayo de 2005 y noviembre de 2004.

Con sus mil miembros, la secta de Bountiful es la "filial" canadiense de la misma organización en Estados Unidos, que tiene unos 10.000 miembros en sus comunas de Hildale (Utah) y Colorado City (Arizona). Después de sucesivas y frenadas investigaciones policiales en las últimas décadas sobre la poligamia en esa colonia mormónica fundamentalista, el fiscal especial Terrence Robertson de Vancouver, Columbia Británica, presentó las acusaciones.

En 2003 Blackmore y unos mil miembros de esta secta de Bountiful se separaron de la IFJSUD de Estados Unidos, dirigida por Warren Jeffs, el líder mormón y autoproclamado "profeta". El "profeta" Jeffs nombró a Oler como líder de Bountiful, situada en el sudeste de la provincia canadiense de Columbia Británica, junto a la frontera con el estado de Idaho de Estados Unidos. Después de estar prófugo durante años Warren Jeffs fue arrestado en 2006 en Estados Unidos y desde septiembre de 2007 se encuentra en prisión por complicidad en la violación de una adolescente de 14 años.

El procurador general de Columbia Británica, Walley Oppal, logró después de cuatro años de esfuerzos y varios "fiscales especiales", que se presentaran cargos contra los dos líderes de esa secta que practica la poligamia, un delito en el código criminal canadiense. En este caso se refrescaron las investigaciones de la Real Policía Montada de Canadá (RPMC) sobre todos los delitos de "naturaleza sexual" en esa colonia de mil habitantes, quienes afirman que son víctimas de la persecución de las autoridades canadienses.

La última de una serie de investigaciones fue lanzada por el procurador Oppal en 2004, a partir de alegaciones de abusos de mujeres y menores. Pero como en las anteriores, los investigadores se enfrentaron a la falta de "testigos dispuestos a declarar" para corroborar las denuncias de mujeres que escaparon de esa secta fundamentalista. Las denuncias de esas mujeres fueron de poca utilidad frente al silencio de la secta, cuyos líderes mueven a sus miembros a comunas de la misma iglesia en Utah o Arizona en cuanto la policía se asoma para investigar.

Blackmore y sus seguidores creen que los hombres de la secta deben tener tantas esposas como sea posible, lo que significa que cuando las niñas llegan a los 14 años son casadas con hombres de edad avanzada. Para mantener una reserva de niñas que sirvan de esposas a los adultos, según revelan las investigaciones, la secta fuerza a los varones que llegan a la adolescencia a abandonar la comunidad de Bountiful. Pero aun cuando la poligamia es ilegal, la sección 293 del Código Penal canadiense no es aplicable, y hasta es "inválida" por la libertad de religión que consagra la Constitución, según algunos abogados.

En el pasado, Blackmore declaró que las autoridades nunca le formularían cargos por poligamia, porque saben que "con un millón y medio de dólares para pagar abogados y cinco años" el asunto llegará a la Corte Suprema, donde será ganado por la libertad de culto que ampara la Constitución. Por esa razón los cargos presentados hace unos días no son sobre poligamia, sino sobre "delitos sexuales".

En 1992 el ministro de Justicia de Columbia Británica desistió de proseguir el caso porque no estaba claro si la protección constitucional a las creencias religiosas incluye las "actividades poligámicas". La poligamia es practicada abiertamente en Bountiful desde hace más de 60 años, y a pesar de ello nunca han sido presentadas acusaciones contra los dirigentes de esa secta. Blackmore tiene más de 20 esposas y al menos 130 vástagos, pero no pertenece al ala más fundamentalista de esta congregación mormona, según algunos expertos. Una investigación periodística de la Canadian Broadcasting Corp. reveló en 2003 que la tasa de embarazos en adolescentes de Bountiful supera varias veces el promedio provincial y nacional canadiense.

Según explica la agencia Europa Press, tras meses de sospechas y alegaciones, el fiscal general de la provincia de Columbia Británica, Wally Oppal, afirmó el pasado 7 de enero en rueda de prensa que los arrestos son la culminación de un largo tiempo de análisis. "Estoy satisfecho de que el proceso saldrá adelante, tal y como queda claro en la sección 293 del Código Penal", que limita a una las uniones matrimoniales en Canadá.

No obstante, las autoridades preveían dejar libres a última hora del día a los dos detenidos, con la condición de no abandonar su lugar de residencia y entregar sus pasaportes. El pasado mes de junio, Oppal ya pidió una investigación respecto a los casos de poligamia reconocidos por los arrestados, pese a que varias voces alegaron la libertad religiosa como defensa para esta actitud. "La cuestión era saber si nuestras leyes estaban en condiciones de tomar partido, y hemos llegado a la conclusión de que sí", afirmó ayer el fiscal.

Blackmore se defendió de las acusaciones en un comunicado difundido en junio del año pasado, en el que acusó a Oppal de transferir en este casi sus "prejuicios religiosos". Blackmore y Oler representan a dos facciones separadas de una comunidad que agrupa alrededor de un millar de personas, algunas de las cuales participaron en los denominados "matrimonios celestiales" de los líderes.

Paralelamente, las autoridades también analizan si pueden prosperar cargos de explotación sexual, ya que algunas de las mujeres tenían 15 años cuando contrajeron matrimonio. Sin embargo, hasta el año pasado la edad mínima para consentir una boda se encontraba en 14 años, dos menos que en la actualidad, por lo que las imputaciones podrían no salir adelante.

Fuente: Notimex - Europa Press.

sábado, 27 de diciembre de 2008

Confirman que la secta polígama de Texas abusó de niñas


Una decena de niñas sufrió abuso sexual en la hacienda de un grupo polígamo (la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, IFJSUD) allanada a principios de año, y los padres fueron negligentes con más de 250 menores que vivían allí al no hacer nada para protegerlos de esas amenazas, señalaron el martes autoridades de protección infantil de Texas.

El Departamento de Servicios Familiares y de Protección concluyó en un informe que hay evidencia de que 12 niñas, de entre 12 y 15 años, fueron casadas "espiritualmente" con hombres adultos en la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días, la cual opera la hacienda Yearning For Zion en Eldorado. Siete de ellas tuvieron uno o más hijos, indicó el informe.

Otros 262 niños fueron enlistados como desatendidos, debido a que la agencia señaló que sus padres sabían que había abuso sexual en la hacienda pero no hicieron nada para proteger a sus hijos de un posible abuso.

El informe, que resume las investigaciones realizadas a los 439 niños en la hacienda ubicada en el oeste de Texas, fue emitido a solicitud del comisionado ejecutivo de Servicios Sociales y de Salud, designado por el gobierno para supervisar a la agencia de protección.

"El caso de Yearning for Zion es sobre abuso sexual de niñas y niños a quienes les enseñaron que casarse siendo menores de edad es un medio de vida. Es sobre padres que toleraron matrimonios ilegales de menores de edad y adultos que no protegieron a las jovencitas; nunca fue un asunto de religión", enfatizó la agencia.

El reporte, un paso inusual tomado para ayudar a satisfacer las preguntas de la Legislatura estatal cuando se reúna en enero, compendia investigaciones individuales y los antecedentes del caso. Los descubrimientos, aunque se compartieron con las autoridades judiciales, fueron presentados por separado de los casos penales en proceso.

Todos los niños de la hacienda fueron colocados bajo cuidado tutear en abril luego que las autoridades realizaron una redada en respuesta a llamadas a una línea telefónica para reportar abuso doméstico.

Fuente: AP, 24/12/08.

martes, 25 de noviembre de 2008

Se entregan tres miembros de la secta polígama de Texas


Un líder septuagenario de una secta polígama y otros dos miembros se entregaron el lunes a las autoridades para enfrentar cargos penales derivados de casos de matrimonios de niñas con hombres mayores.

SAN ANTONIO, Texas, EE.UU. (AP) -

Fredrick "Merril" Jessop, de 72 años, un líder de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que administraba la Hacienda Yearning For Zion en el oeste de Texas, enfrenta un cargo de oficiar un matrimonio ilegal de una menor el 27 de julio del 2006, el mismo día que una de sus hijas presuntamente era casada con el líder de la secta, Warren Jeffs, actualmente encarcelado.

La niña, que tenía 12 años en esa fecha, es la única menor que queda bajo protección del estado en un hogar transitorio después que su madre se negó a cooperar con las autoridades de protección al menor.

En el auto de acusación fueron incluidos 12 hombres de la secta desde que las autoridades de Texas allanaron la hacienda en abril en busca de evidencia de que niñas eran obligadas a casarse y a tener relaciones sexuales con hombres mayores. Centenares de niños pasaron a la custodia estatal por varias semanas hasta que un juez ordenó que sean devueltos a sus padres.

Un jurado investigador en Eldorado, Texas, encausó el 12 noviembre a Jeffs, Jessop, Wendell Loy Nielsen y Leroy Johnson Steed. Solamente el nombre de Jeffs había sido dado a conocer antes del lunes, cuando otros tres acusados comparecieron ante las autoridades y salieron en libertad bajo fianza.

"Siempre hemos dicho que no nos estamos dando a la fuga. Lo enfrentaremos directamente", indicó el vocero de la secta, Willie Jessop. "Las acusaciones que nos hacen y lo que pretenden hacer no es nada más que hostigamiento".

A Nielsen, de 68 años, se le acusa de tres delitos de bigamia. El encausamiento proporciona escasos detalles, pero documentos de la iglesia divulgados como parte de un caso de custodia de menores mencionan a 21 mujeres casadas con Nielsen en agosto del 2007.

Leroy Johnson Steed, de 42 años, es acusado de abuso sexual de una menor, de bigamia y de alterar evidencia. Según documentos de la secta, Steed se casó con una adolescente de 16 años en marzo del 2007.

Jeffs fue declarado culpable en Utah y sigue detenido a la espera de un juicio en Arizona, por delitos de matrimonios con niñas de la secta. En Texas se le acusa de intento de violación y bigamia.

Fuente: Associated Press, 24/11/08.

martes, 16 de septiembre de 2008

La vida de la mujer en la secta polígama de origen mormón


Explican cómo viven las mujeres miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en Texas, después del proceso judicial por poligamia.

“Las hijas tristes de Sión” es el título de un amplio reportaje que publicó recientemente el suplemento Crónica del diario español El Mundo, dedicado a la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IFJSUD). Firmado por Ricard González, explica que aisladas en Texas, convencidas de que la poligamia trae la salvación, obligadas a casarse niñas, presuntas víctimas de abusos, las mujeres de la secta se enfrentan por primera vez al mundo. Una fotógrafa, Stephanie Sinclair, ha entrado al inaccesible rancho “El anhelo de Sión”.

Cuando ha cepillado su pródiga melena rubia con todo el tesón de que es capaz una muchacha de 16 años; cuando la ha recogido en una prodigiosa trenza, lección de geometría, igual que hacen sus hermanas Lenora, Josephine y Susan; cuando ha terminado de abrochar el último botón del vestido azul marino que la cubre desde el cuello a los tobillos, y ha rezado sus oraciones, a veces Teresa Jeffs coge el violín y se pone a tocar. Sin televisor ni radio que interrumpan su melodía, la voz del instrumento de madera se abre paso sin obstáculo hasta llenar el último rincón del salón de la casa de New Braunfels, a unos 40 kilómetros de San Antonio, en el estado norteamericano de Texas, en la que Teresa vive desde hace 14 semanas.

Últimamente, sin embargo, Teresa no ha tenido todo el tiempo que le hubiese gustado para tocar el violín. La joven ha estado demasiado ocupada siendo supuestamente rescatada de su familia, acostumbrándose a un centro de acogida, prestando declaración ante un gran jurado estatal, volviendo con su madre a un nuevo hogar y discrepando en público con la abogada de oficio que le ha asignado un tribunal de Texas.

Teresa Jeffs es una de los más de 400 niños de El anhelo de Sión. A principios del pasado mes de abril, después de que una supuesta quinceañera de nombre Sarah llamara desde un teléfono móvil prestado a un centro de asistencia a víctimas de violencia familiar de Eldorado, las autoridades de Texas decidieron actuar contra la IFJSUD, un grupo religioso que, entre otras cosas, considera la poligamia un requisito para la salvación eterna. En un plazo de cuatro días, y ante la sospecha de que podrían estar siendo sometidos a abusos sexuales, más de 400 menores fueron liberados del rancho El anhelo de Sión, que la secta posee en Eldorado, y llevados a centros de acogida. En sucesivas redadas el número total de menores bajo la custodia de las autoridades alcanzó la cifra de 486, desbordando completamente la infraestructura del Servicio de Protección al Menor de Texas, por lo que se tuvieron que improvisar de forma urgente nuevos espacios para albergar niños.

Todo tipo de especulaciones sobre la naturaleza de la vida dentro de la finca comenzaron a circular entonces: abusos sexuales, malos tratos sistemáticos a niñas y adolescentes por parte de adultos con quien se las habría obligado a casarse previamente... Una especie de infierno bajo el sol en las bucólicas praderas tejanas, aderezado por los testimonios de Elisa Wall y Carolyn Jessop, dos mujeres que aseguran que consiguieron escapar de la vida de matrimonios forzosos que les aguardaba en la IFJSUD. Ambas han escrito sendos libros, convertidos en bestsellers, sobre sus experiencias como miembros de la secta y el carácter opresivo de la vida en sus comunidades.

Wall llegó a aparecer en el programa de la rutilante Oprah Winfrey. «A los 14 años me dijeron que debía casarme con mi primo», relató ante más de siete millones de norteamericanos. «Les supliqué que no me obligaran a hacerlo, porque creía que aún era demasiado joven, y quería que me buscaran otra persona». Su noche de bodas, prosiguió, fue «traumática», pues nadie le había explicado nada acerca del sexo, y creía que las camas «sólo servían para dormir». Semanas después se supo que la llamada que desencadenó la investigación podría haber sido falsa. En lugar de la tal Sarah, que nunca apareció, la habría realizado Rozita Swinton, una mujer de 33 años de Colorado Springs que ya había protagonizado anteriormente algún incidente parecido, y que se encuentra en estos momentos en espera de juicio.

Devueltos a sus familias

El pasado 29 de mayo, dos meses después de la difundida intervención policial, el Tribunal Supremo de Texas falló a favor de las familias de la secta. Los pequeños retornaron con sus familias, después de que en el veredicto quedara establecido que no había «pruebas concluyentes de que los menores estuvieran en peligro inminente de sufrir abusos».

Sí existen indicios, no obstante, de que hasta 34 adolescentes de las 53 que vivían en el rancho están embarazadas o han sido ya madres. La investigación ha continuado durante estos meses, y ya hay seis hombres procesados, entre ellos el líder de la secta, Warren Jeffs, encarcelado desde hace un año en una prisión de Arizona y condenado en Utah por cómplice de violación al arreglar un matrimonio entre un joven de 19 años y una chica de 14 años, precisamente Elisa Wall. Mañana mismo estos seis procesados prestan declaración.

Fue, está siendo, un episodio convulso para toda una nación que mantiene una relación complicada con el extremismo religioso y con la poligamia. Las imágenes de la gigantesca operación policial evocaron las del asedio al rancho de los seguidores de David Koresh, que tuvo lugar hace 15 años en Waco, a sólo 300 kilómetros de Eldorado, y que se saldó con la muerte de 76 personas.

Pero si para alguien están resultando traumáticos estos meses es para las mujeres de El anhelo de Sión, obligadas a afrontar por primera vez el mundo exterior, sus extrañas reglas y hábitos. Sólo unos pocos miembros de la secta, todos ellos hombres, solían salir del rancho para comprar provisiones en las tiendas y supermercados de Eldorado. Los niños acuden a clase en el interior del propio rancho –un complejo vallado de siete kilómetros cuadrados–, en una escuela en cuyas paredes cuelgan fotos de Warren Jeffs, padre o abuelo de varios de ellos, y de Joseph Smith, el fundador de los mormones.

Durante el juicio, estas mujeres, con sus voluminosos tupés y largos vestidos monocromos, no sólo tuvieron que tratar con abogados, policías y magistrados. Chris Ayres, el reportero del periódico londinense The Times, es uno de los que mejor captó la extrañeza que provocaba ver el desfile de los fieles de la IFJSUD ante los juzgados de Tom Green County al escribir en uno de sus artículos que «parecían extras de una película ambientada en los años de la Guerra de Secesión».

Algunas se expusieron a los medios de comunicación. Y tres de ellas llegaron a aparecer en el programa de Larry King en la CNN, donde, desprovistas de cualquier rastro de maquillaje –contrario como la joyería a los cánones de la secta– declinaron responder a muchas de las preguntas que el veterano entrevistador les planteó para repetir como un mantra, con rostro afligido, que una madre tiene derecho a estar con sus hijos.

Fuera del rancho

La fotógrafa neoyorquina Stephanie Sinclair es una de las pocas personas ajenas al grupo religioso que ha podido entrar en la finca. También ha visitado en sus casas a varias familias de la secta que, después de la intervención policial, han decidido abandonar temporalmente el rancho en busca de una mayor tranquilidad y protección ante la intromisión de los agentes y los curiosos. Su trato con las mujeres a las que estuvo un par de días fotografiando fue más bien «superficial», en sus propias palabras. «Muchas están citadas, contra su voluntad, para declarar ante un tribunal en contra de sus maridos. Ni siquiera intenté hablar con ellas de temas relacionados con su caso», asegura.

Sin embargo, afirma que la recibieron con «mucha amabilidad» y sólo una «mínima desconfianza». A su juicio, han demostrado una admirable capacidad de adaptarse a su nueva situación, y a la súbita necesidad de relacionarse con el mundo exterior. Ellas mismas van con toda normalidad al supermercado y, a veces, conversan con sus nuevos vecinos. «Incluso tienen ordenadores en casa y utilizan el correo electrónico», comenta Sinclair, quien considera que muchas de las informaciones que han circulado sobre ellas son bulos. «No es verdad como se ha publicado que tuvieran prohibido conducir o salir del rancho. Simplemente, preferían no hacerlo». Alguna de las imágenes que tomó muestra también a los chavales dentro del rancho escuchando música en sus iPods.

Entre las viviendas que visitó está la casa de cuatro dormitorios de San Antonio en la que vive Sally Jeffs con algunos de sus 15 hijos y varios nietos. Las autoridades pusieron bajo tutela estatal por error a dos de sus hijas, Pamela Jessop, de 18 años, y Janet Jeffs, de 19, a las que tomaron por menores de edad. Pamela, que estaba entonces embarazada, dio a luz a su segundo hijo, Jonathan, estando bajo custodia del Gobierno de Texas.

Una tercera hija de Sally, LeAnn Jeffs, de 17 años y madre de una niña de 1 año también llamada Sally, estuvo igualmente entre los 400 menores sacados del complejo de Eldorado y anda a la espera de que la llamen para testificar. Los agentes judiciales ya han tomado muestras de ADN de su hija para verificar la paternidad. Mientras espera, organiza un picnic con sus hermanas en un parque de San Antonio, se deja fotografiar con el móvil por su hermana ReNae y pasea su chocante imagen con el peinado característico de las mujeres de la secta, su largo vestido y sus medias negras combinados con zapatillas deportivas y gafas de sol.

La principal doctrina de la IFJSUD es que la poligamia es un requerimiento necesario para la salvación eterna. En concreto, se establece para cada hombre un mínimo de tres esposas, aunque a menudo los dirigentes de este culto multiplican tal número. A su muerte, en el año 2002, el patriarca Rulon Jeffs tenía 22 mujeres, y más de 60 hijos. Se estima que su hijo y heredero en la cúpula de la jerarquía de la secta, Warren Jeffs, de 52 años, se ha casado ya 60 veces. Se desconoce su número de vástagos, pero podrían acercarse al centenar.

Cuando las chicas de la secta llegan a una edad considerada apta para el matrimonio, el líder y profeta de la iglesia, actuando en base a una supuesta revelación divina, asigna a cada una de ellas un marido, sin que tengan capacidad para rechazarlo. Se sospecha que a menudo las chicas son aún menores de edad cuando son obligadas a pasar por el altar. La ley varía en cada estado norteamericano. En el caso de Texas, sólo se permiten las relaciones sexuales entre personas que se lleven más de tres años de diferencia si la edad de la menor de ellas es de, al menos, 17 años.

Pero la Justicia no está teniendo nada fácil demostrar estos extremos. Muchas mujeres son renuentes a dar detalles sobre su edad y sobre la identidad de sus maridos y el hecho de que, fruto de las uniones polígamas, algunos apellidos, como Jeffs y Jessop, estén muy extendidos en la comunidad tampoco facilita el trabajo de la fiscalía.

Hasta tal punto es una comunidad cerrada y con gran número de matrimonios entre parejas con vínculos familiares, que el área donde residen la mayoría de los miembros de la secta, entre los estados de Utah y Arizona, es la que registra un mayor porcentaje de casos en todo el mundo de una extraña enfermedad conocida como aciduria fumarica. Los expertos opinan que esta enfermedad genética, que se caracteriza por causar encefalopatía, epilepsia, y un retraso mental severo, está provocada por la prevalencia en una comunidad de las uniones entre personas con relaciones de parentesco.

La doctrina del grupo está, además, marcada por un profundo conservadurismo, lo que les lleva a rechazar hábitos y expresiones culturales modernas. Escuchar música rock puede llegar a castigarse con la excomunión. Y también están contundentemente condenadas las relaciones interraciales. «El demonio ha traído siempre la maldad a la tierra a través de la raza negra», ha llegado a declarar Warren Jeffs, convencido defensor de la pena de muerte.

El culto que ahora él lidera nació a principios del siglo pasado como una respuesta reaccionaria de centenares de fieles mormones a algunas reformas. Fundamentalmente a la recogida en el Segundo manifiesto, de 1904, por la que se prohibía la poligamia. En cuestión de pocos años, la poligamia pasó de ser una de las señas de identidad de esta confesión religiosa a motivo de excomunión. Un cambio demasiado grande para John Barlow, el primer líder de la IFJSUD, que decidió establecer una comunidad de creyentes fundamentalistas en la frontera entre los estados de Utah y Arizona. Desde el primer momento la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (cuyos miembros son conocidos como mormones) ha insistido en que no mantiene ningún vínculo con ellos.

La secta cuenta hoy con unos 10.000 miembros, de los que la mayoría vive en el conglomerado urbano que forman las ciudades hermanas de Hildale, en Utah, y Colorado City, en Arizona. No es casual. La estratégica situación fronteriza permitió durante décadas a sus líderes escapar al acoso de las autoridades regionales. Sin embargo, en los últimos años el cerco policial se ha estrechado. De ahí la decisión de construir ranchos en otros estados, como Texas.

La investigación abierta tras la operación de El anhelo de Sión aportará más luz sobre la secta y volverá a abrir el debate sobre la poligamia en EEUU. «Simplemente, son una iglesia que sigue al pie de la letra la doctrina de la religión mormona, como hacen otras muchas iglesias fundamentalistas de este país», opina Stephanie Sinclair. «El problema es que a los que estamos fuera nos cuesta aceptar que estas mujeres estén satisfechas de llevar una vida tan diferente de la nuestra». Muy diferente.

Fuente: Magazine-El Mundo, 7/09/08. Info-RIES nº 98 (17/09/08).