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miércoles, 23 de julio de 2014

Danzas paganas en Compostela

Los días previos a la solemnidad del Apóstol, Santiago de Compostela, meta de peregrinaciones durante siglos, se convierte en un hervidero de gente que llena la ciudad más de lo habitual. La Catedral y las calles reflejan una increíble diversidad de nacionalidades, lenguas, culturas y colores. 

El pasado domingo 20 de julio, mediada ya la novena en honor de Santiago, autóctonos y foráneos contemplaban con curiosidad, a primera hora de la tarde, un espectáculo muy peculiar en la Plaza de Quintana, el amplio espacio que se abre ante la Puerta Santa, cerrada durante los años de espera hasta el próximo jubileo. Antes, otros los habían contemplado, extrañados, dentro del templo que custodia los restos de Santiago el Mayor.

Alrededor de una treintena de hombres y mujeres, vestidos de blanco unos y con vistosos colores otros, tocaban, cantaban y danzaban ante la Puerta Santa, imitando formas y ritmos indígenas iberoamericanos. Algunos de ellos tocaban las denominadas “guitarras concheras”, cordófonos elaborados con conchas de armadillo o de tortuga, propios del nuevo continente tras la conquista europea. Además de la iconografía precolombina más típica, había también algún estandarte con imágenes católicas.

¿De qué se trataba? ¿Alguna tribu de América central o del Sur? ¿Una asociación cultural –habida cuenta de que se veía que muchos de ellos eran españoles– nostálgica de lo indígena? Si rastreamos por Internet, encontramos con algo de dificultad quiénes están detrás. El festejo no es otro que la “Velación y Danza al Señor Santiago”, una de las celebraciones concheras del año, organizada por el Viento Nacional Central, perteneciente a la Mesa General de la Cruz Espiral del Señor Santiago de España.

Si observamos el resto del calendario festivo de este extraño organismo, descubrimos que todos sus actos, a lo largo del año, tienen lugar en santuarios católicos de la geografía española: el Rocío, Montserrat, Guadalupe, los Desamparados, etc. ¡Cómo iba a faltar ese centro espiritual hispano que es Compostela! Entonces… ¿se trata de una organización cristiana, ya que acude a importantes enclaves de la devoción popular?

Pues no. Si seguimos rastreando la información sobre estos eventos, publicada por sus organizadores, descubrimos enseguida quién es el cerebro de todo esto: Emilio Fiel, más conocido como Miyo, que tras fundar y dirigir en España entre 1978 y 1987 las comunidades del Arco Iris, pasó a dirigir los proyectos Planeta Gaia y Santiago 92, y en la actualidad la Escuela Chrisgaia, que pretende el despertar de la conciencia humana.

Busquen en cualquier libro sobre las sectas en España de los años 80 o 90 información sobre este personaje y su grupo, y verán de qué estamos hablando. Ahora, como lo han hecho muchos gurús sectarios, se ha reconvertido, y del centro que dirigía en Lizaso (Navarra), ha pasado a la finca de Liuramae en Borja (Zaragoza), enclave de gran importancia en la nueva espiritualidad ibérica, que lo mismo reúne a personas interesadas en la meditación en torno a los tótems que ofrece formación tántrica o meditaciones para enviar energía al corazón de Gaia, la Madre Tierra.

Estamos ante el máximo exponente del neochamanismo en nuestro país y un personaje muy popular y reconocido en los ambientes de la Nueva Era. En su propuesta doctrinal ocupa un lugar central la espiritualidad azteca, mezclada alegremente con el orientalismo (ya que, según Miyo, el cambio de polaridad espiritual planetaria ha pasado recientemente del Himalaya a los Andes). En dos de sus libros (Santiago 92. El retorno del Dragón Celeste y El despertar del corazón de Hispania) aborda de forma extensa el Camino de Santiago como vía iniciática, algo común en muchas propuestas de la nueva religiosidad.

Veamos un ejemplo: “Hispania fue para nuestros antepasados la tierra santa de Occidente, la tierra sagrada del fin del mundo. Innumerables pueblos llegaron hasta sus costas por su carácter transcendente. Querían reconquistar la senda de los dioses también llamada el Arco Iris del innombrable céltico Lug, que más tarde fue conocida por los templarios como el Camino de Santiago”. En sus obras, como puede verse, destaca el sincretismo de ideas y doctrinas en torno al hecho jacobeo.

Dando un paso adelante… ¿por qué la insistencia en acudir a Compostela para celebrar en torno al día del Apóstol este festejo danzarín? Tenemos que remontarnos al año 1992 (previo a un Año Santo) y lo que significó para este movimiento neochamanista. En sus escritos leemos, por ejemplo, que “los doce días comprendidos entre el 14 y el 26 de julio de 1992 entrañan la posibilidad del despertar planetario del corazón de Hispania –vinculado a Santiago de Compostela–, y ese rostro iluminado irradiará su energía a todo el continente”.

Por eso, no debe extrañar que el contacto nacional de esta organización conchera del Señor Santiago (la llamada Mesa de Danza) se encuentre precisamente en la ciudad compostelana. Además, en las fotos de años anteriores que publican en su página de Internet no sólo vemos recogida su danza ya citada en la Plaza de Quintana, sino también una especie de acto u ofrenda dentro del templo, ante el presbiterio, con sus colores, instrumentos, plumas y estandartes.

¿Por qué esta visita anual a Compostela? ¿Quién es Santiago para esta gente? Repasando sus escritos, leemos que para ellos, el hijo de Zebedeo y María Salomé no es exactamente la figura que conocemos por la Biblia… o más bien la complementan y sincretizan. Lo llaman “Conquistador de los Cuatro Poderes y Señor de los Cuatro Vientos”, identificándolo con la divinidad mesoamericana Quetzalcóatl, quizás el principal dios del panteón prehispánico, a quien los seguidores de Miyo consideran “el portador del aliento vital de la Humanidad”.

De esta manera reinterpretan su personalidad y su iconografía a la luz de las doctrinas indigenistas: “la primera constatación es que se trata de un Ser Ascendido que avanza en una nube luminosa encima de un Caballo blanco. El caballo es el signo de los poderes (y las dependencias-esclavitudes) proyectados por los tres centros inferiores del vientre, y su color blanco expresa un absoluto dominio y transcendencia de las pasiones que nos unen al mundo material (dinero, bienes, sexo, emociones negativas, apegos…), del cual es un absoluto maestro. Es también un Guerrero y un Sacerdote (peregrino), que son los dos aspectos de la vida tanto en el Tonal como en el Nagual”. Así pues, tanto el Santiago ecuestre (matamoros) como el Santiago peregrino encuentran aquí su interpretación esotérica e iniciática.

Su función, por lo tanto, está muy por encima de la de cualquier integrante del santoral cristiano. Sigamos leyendo: “El destino del guerrero-sacerdote es convertirse en Rey-Mago, señor de los planos de la materia y del espíritu. Como soldado, combate por la unidad de conciencia de los pueblos hispanos. Como peregrino, camina sin hogar fijo haciendo de la madre Tierra y del padre Cielo sus guías, bendiciendo la Senda Sagrada con su presencia a través de los senderos serpenteantes que conducen hacia el Sol poniente, signo del Misterio y de la noche mística”.

Como puede comprobarse, muy cristiano no suena esto, la verdad. Lo que nos lleva a la actualidad, en la que el Apóstol así divinizado tiene un papel fundamental en el cambio mundial que se avecina: “Europa afronta la segunda parte de su desafío: servir de cuna, guiada por la mano poderosa del propio señor Santiago, para el nacimiento de la Quinta Raza, profetizada por las enseñanzas vivas que los Ancianos de América, han legado fielmente a sus descendientes”. Claro, esto lo decían en 1992, y no sé si lo que esperaban ha llegado o tenemos que seguir aguardando.

¿En resumen? En un ejemplo de mezcla doctrinal propia de la Nueva Era –lo que ellos mismos denominan “un fecundo sincretismo”–, Emilio Fiel y sus seguidores tienen claro que, cuando están venerando al Apóstol Santiago, no hacen otra cosa que adorar al dios azteca Quetzalcóatl. Lo mismo pasa con esos estandartes en los que, en una mirada más profunda, la Virgen de Guadalupe no es sino la versión pública de la diosa Tonantzin (la Madre), y Cristo representa al dios Tonatiuh (el Sol). Incluso es posible que contesten, a esta afirmación mía, que no es así exactamente, ya que al final da igual, porque es lo mismo que, en un solo acto, los católicos reconozcamos a uno de los discípulos más íntimos del Señor Jesús, y ellos adoren a una deidad prehispánica americana.

De hecho, así explican el origen de las “danzas concheras”, situándolas en un día de Santiago de 1531, cuando en Querétaro (México) habría sucedido un hecho sobrenatural que los nativos atribuyeron a la acción de Quetzalcóatl y los españoles al Apóstol. Un relativismo buscado que, como siempre, seguirá perpetuando un montaje espiritual hecho a imagen y semejanza de su líder.

martes, 12 de noviembre de 2013

Boletín Info-RIES nº 304

Les ofrecemos como hace unos días en el pasado boletín nº 301 (monográfico sobre Halloween), otro número acercándonos al mismo tema, esta vez, con noticias de acontecimientos ocurridos durante su celebración. 

Pueden suscribirse de manera gratuita al boletín de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), Info-RIES, en la dirección http://www.ries-sectas.tk. 

Boletín Info-RIES nº 304 (11/11/13).

1. Hallan restos de un ritual en una playa de Asturias.
2. Puerto Rico: un alcalde considera satánica la profanación de un cementerio y su capilla.
3. Profanan un cementerio en Argentina la noche del Día de los Difuntos.
4. Concejal de Bogotá: Halloween “sirve para fomentar los ritos satánicos en la ciudad”.
5. Iglesia Bautista de Argentina rechaza “una noche dedicada a la exaltación de la brujería”.
6. Polémica en un instituto de Murcia por la realización de una actividad con iconografía satánica.
7. Preocupación policial en Colombia por las profanaciones satánicas en cementerios.
8. Colombia: el cementerio de Armero, invadido por ritos ocultistas. 
9. Venezuela: profanan cementerios para comercializar huesos humanos para brujería.

viernes, 1 de noviembre de 2013

Boletín Info-RIES nº 301

Les ofrecemos hoy día 1 de Noviembre, Festividad de Todos los Santos, un monográfico sobre Halloween. 

Pueden suscribirse de manera gratuita al boletín de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), Info-RIES, en la dirección http://www.ries-sectas.tk

Boletín Info-RIES nº 301 (31/10/13).

1. ¿Cómo se inició realmente la celebración de Halloween?
2. Orígenes históricos de Halloween.
3. ¿Es lícito a un cristiano católico participar en la Fiesta de Halloween?
4. Ante Halloween (I): propuestas pastorales para el 31 de octubre.
5. Ante Halloween (II): propuestas pastorales para el 1 de noviembre.
6. Ante Halloween (III): propuestas pastorales para el 2 de noviembre. 


Les remitimos también al programa de radio del pasado 22-10-2011 de "Conoce las sectas", y al que se emitirá mañana sábado día 2 de noviembre en radio María a las 20h (hora española) en el programa "Conoce las sectas" (audible por Internet, y también disponible en diferido en los próximos días en los podcasts de esta web).

viernes, 24 de mayo de 2013

¿Qué es la Wicca?

El portal católico Aleteia -apoyado por la Santa Sede (Consejos Pontificios para las Comunicaciones Sociales y para la Promoción de la Nueva Evangelización)- ofrece la respuesta a este tema, por parte del miembro de la RIES, Vicente Jara.

Pregunta: ¿Qué es la Wicca?

Respuesta: Pinchar aquí.

jueves, 9 de mayo de 2013

Conoce las sectas 6x15

Ponemos a su disposición el último programa de "Conoce las sectas", el programa sobre sectarismo de Radio María de España, producido y dirigido por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En directo, en radio María de España todos los sábados cada dos semanas a las 20 h. (hora española).



SUMARIO:

- Con nosotros hoy...: La Wicca (III). Propuestas pastorales ante el neo-paganismo, con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con el sacerdote D. Luis Santamaría.

domingo, 28 de abril de 2013

Conoce las sectas 6x14

Ya pueden escuchar el último programa de "Conoce las sectas", el programa sobre sectarismo de Radio María de España, producido y dirigido por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En directo, en radio María de España todos los sábados cada dos semanas a las 20 h. (hora española).



SUMARIO:

- Con nosotros hoy...: La Wicca (II), con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con el sacerdote D. Luis Santamaría.

viernes, 12 de abril de 2013

Conoce las sectas 6x13

Pueden ya escuchar el último programa de "Conoce las sectas", el programa sobre sectarismo de Radio María de España, producido y dirigido por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En directo, en radio María de España todos los sábados cada dos semanas a las 20 h. (hora española).



SUMARIO:

- Con nosotros hoy...: La Wicca (I), con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con el sacerdote D. Luis Santamaría.

jueves, 31 de mayo de 2012

Las carencias familiares, los jóvenes y el atractivo de las sectas

Dentro del Curso de Formación Bíblico-Ecuménica 2011-2012 que ofrece el Centro Ecuménico “Misioneras de la Unidad” de Madrid, en la parte final siempre hay un par de jornadas dedicadas al fenómeno de las sectas. Las ponencias del pasado día lunes 28 de mayo y martes día 29 han corrido a cargo de Vicente Jara, dominico seglar, y el sacerdote Luis Santamaría, ambos miembros de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). Ofrecemos un extracto de ambas conferencias.

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Vicente Jara: "El líder sectario, un padre para los adeptos a las sectas".

En la introducción se refirió a la generalidad del fenómeno de las sectas, con sus rasgos y matices, y dio unas pautas para entender la importancia de la paternidad en el desarrollo de una persona. Señaló que, como siempre han indicado los expertos, “una de las principales causas de la aparición de las sectas son las carencias familiares”. 

Anulación de los adeptos

Según Vicente Jara, citando a Atilano Alaiz, “los líderes sectarios ofrecen un hogar para huérfanos psicológicos, que son los adeptos”. También se refirió a la infantilización por parte de estos dirigentes, ya que se trata de mantener a la persona en un ámbito más controlable y manipulable. De hecho, “el líder puede llevar hasta la anulación total de los adeptos, y en casos más extremos, hasta la muerte”, dijo, aludiendo a algunos conocidos casos de masacres protagonizadas por sectas.

En su descripción de los líderes sectarios, este experto citó al psicólogo José Miguel Cuevas Barranquero, que en sus estudios los ha descrito como narcisistas, con comportamiento paranoide y antisociales. “Y por eso forman grupos, como prolongación de ellos mismos, y por eso el grupo resultante es también antisocial. El líder tiene un ego tan grande que no cabe dentro de él, e inevitablemente crea un grupo. Por eso la secta es el espejo interior del líder. No tiene amigos, sino siervos. Es el padre, pero un padre con puño de hierro”, afirmó.

El líder, añadió, “quiere que lo adoren, es un ídolo, quiere que reconozcan su grandeza, su naturaleza suprema”, como ha escrito también la experta argentina Mara Martinoli. Por ello requiere sumisión por parte de los adeptos, tiene que ser objeto de adoración. Citando a otros autores que han estudiado a estos dirigentes sectarios, como el argentino Alberto Dib, apuntó su diagnóstico de “una psicosis esquizoparanoide, con tres elementos principales: megalomanía, delirio místico y delirio de influencia”.

A continuación, Vicente Jara puso algunos ejemplos de cómo se vive en las sectas, por parte de sus fundadores o de sus líderes, esta paternidad: testigos de Jehová, mormones, Iglesia de la Unificación (del reverendo Moon), Iglesia de la Cienciología, Niños de Dios (llamada ahora, precisamente, La Familia), los grupos orientales con su gurú correspondiente, los grupos gnósticos de Samael Aun Weor, las sectas ufológicas…

La primacía de lo femenino en la Nueva Era

Otro fenómeno en el que concretó más este desplazamiento de la paternidad fue el de la Nueva Era, al que el experto de la RIES denominó como “ámbito acuoso que nos está empapando también a los católicos”, como una nueva gnosis. Citó el documento del Vaticano sobre la Nueva Era (Jesucristo, portador del agua de la vida), que se refiere explícitamente al narcisismo espiritual y al pseudomisticismo como características de esta corriente.

Jara explicó con detalle el elemento fuertemente femenino, neopagano y neoancestral que subyace a estas nuevas espiritualidades, que “realzan lo femenino contra lo masculino, ya que el patriarcado y la jerarquía serían ‘terribles estructuras’ propias del judeocristianismo, y precisamente lo que quiere la Nueva Era es volver al matriarcado”. En concreto, la Wicca está basada en la figura de Gerald Gardner, que afirmó que “el sacerdocio perfecto lo tiene la mujer”. Para los defensores de esta postura, la naturaleza de la mujer está por encima de la masculina por ser capaz de dar vida.

Para finalizar, Vicente Jara ofreció una relación de rasgos positivos que han de darse en la paternidad espiritual para que realmente pueda ser humanizadora para la persona: libertad, responsabilidad, veracidad, sentido crítico, autonomía, eliminación de la competencia, cercanía, respeto, perdón, acogida, misericordia y apertura.


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Luis Santamaría: "las sectas siguen fascinando a los jóvenes".


El sacerdote Luis Santamaría dividió su intervención en dos temas diferentes: el primero, más sociológico, se acercó a la situación sociorreligiosa de los jóvenes españoles y cómo les afecta el fenómeno de las sectas; en segundo lugar, hizo un acercamiento teológico al concepto de Dios en el movimiento de la Nueva Era.

La relación sectas-jóvenes

Este miembro de la RIES comenzó su intervención cuestionando la temática: “¿sigue siendo válida la afirmación de que la juventud es un público ‘fácil’ para el proselitismo de las sectas? ¿Es razonable la preocupación de las familias por la posibilidad de que sus miembros más jóvenes puedan afiliarse a estos grupos?”. Echando la mirada atrás, explicó cómo surgió la preocupación por el fenómeno sectario en España en los años 80, y cómo en 1989 algunos estudios del Estado ofrecían la cifra de 70.000 jóvenes pertenecientes a sectas (casi la mitad de los adeptos).

Ya en aquella época “la Iglesia católica, en sus documentos sobre el tema, reflejó esta cierta alarma social vertiéndola a la preocupación pastoral”, y citó dos ejemplos importantes: el documento del Vaticano de 1986 sobre los desafíos de las sectas, y el documento que emitió la Conferencia Episcopal Española en 1989.

En su clase, Luis Santamaría afirmó que más allá del abordaje psicológico de la cuestión, y del estudio de la manipulación personal, “la búsqueda de sentido, el desamparo espiritual y la desorientación vital propios de tantos jóvenes y, en el fondo, de muchas sociedades contemporáneas, son elementos de los que no se puede prescindir”.

Cifras que hacen pensar

El estudioso hizo un resumen de los datos que han publicado instituciones como el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS), el European Values Study, los Sondeos Injuve y los informes Jóvenes españoles de la Fundación Santa María. Las cifras hablan de un importante descenso en la religiosidad juvenil, y se constatan, entre otros, estos fenómenos: “una evolución a la baja de la creencia en el Dios cristiano paralela a la disminución de la práctica religiosa, la creencia en la reencarnación por encima de la resurrección, la falta de identificación con lo religioso institucional, un desconocimiento y desconfianza ante las sectas parejo a un alto índice de credulidad, la vivencia de lo religioso y lo espiritual como algo individual y funcional, etc.”.

Santamaría subrayó el fuerte individualismo religioso, que, según su opinión, “si bien parece a primera vista que inmunizaría al joven ante el importante carácter grupal de las sectas, lo deja a merced de corrientes espirituales de cuño intimista y de lo más variopinto”. Además, fijó su atención en “la confianza que otorgan estos jóvenes tan poco religiosos al mundo de lo esotérico, fundamental en la nueva religiosidad”: horóscopos, astrología, mancias, sanación y comunicación con el más allá. Como afirma el sociólogo Juan González-Anleo, “el descenso en las creencias religiosas va habitualmente acompañado de un ascenso de las supersticiones”.

Causas de la entrada en sectas

A pesar de unos números ciertamente moderados, “la fascinación y el atractivo que ejercen las sectas sobre los jóvenes no han desaparecido”. Y en el contexto actual de crisis global, señaló el ponente, hay muchos “elementos que nos hablan de un déficit de humanidad que puede dar lugar a la búsqueda de las nuevas religiosidades como ofertas de cosmovisión y sentido alternativas”. Muchos jóvenes no han tenido una socialización religiosa, y por eso parten de cero, “configurando de forma autónoma su propia religiosidad”.

Santamaría señaló la situación actual de “metamorfosis de lo sagrado, pluralismo espiritual y bricolaje de creencias”, algo que ha sorprendido a los teóricos de la secularización que vaticinaban el fin de lo religioso en el mundo contemporáneo. Se ha llegado, por el contrario, “a la autonomía de las creencias, que se configuran de forma personal, sobre todo en los jóvenes, según los criterios propios, lo que lleva a una situación en la que priman el emotivismo, el sentido pragmático de lo espiritual, con un riesgo cierto de sincretismo doctrinal y ritual, y con unas consecuencias éticas determinadas”.

Para este miembro de la RIES, los factores o situaciones de la juventud que pueden aprovechar las sectas para acercarse a estas personas son los siguientes: las características propias de su edad y situación vital, algunos rasgos de personalidad determinados, las situaciones puntuales de crisis, la familia, la necesidad de trascendencia, la falta de cultura religiosa y el interés por lo oculto y lo misterioso.

Frente a este panorama, Santamaría indicó unas pistas prácticas, algunas necesidades que hay que suplir para afrontar el reto sectario: información concreta sobre el tema, formación religiosa, trabajo psicológico con uno mismo, centralidad de la familia, una sana laicidad y, por último, que lo religioso institucional se tome en serio el desafío que supone: “las Iglesias y confesiones religiosas deben atender a la población juvenil y fijarse especialmente en sus demandas espirituales, que incluyen no sólo el primado de la propia experiencia, lo emotivo, lo práctico y lo grupal, sino también la pregunta por el sentido de la vida en su vertiente más religiosa”. Puso un ejemplo muy concreto: la búsqueda de lo sobrenatural, que muchos jóvenes llevan a cabo en la nueva religiosidad, en el esoterismo, porque no encuentran que se aborde en su experiencia concreta de Iglesia.

martes, 10 de abril de 2012

La Pascua en algunas sectas y sociedades secretas: (III) Los grupos neopaganos germánicos

Dedicamos hoy nuestra serie, tras tratar de las sectas de los Testigos de Jehová y los Mormones, a lo comentado en el programa de radio María del pasado Sábado Santo sobre los grupos neopaganos de corte germano y su sentido de la ‘Pascua’.

Se está dando un cierto repunte, aunque minoritario en los números, pero con aparición a veces frecuente en la prensa e Internet, de muchas religiones anteriores al cristianismo, que pretenden volver a tener una cierta presencia en la sociedad. Si bien hay matices, y no sólo entre las religiosidades de Europa (neo-paganismo) y las de otros continentes, sobre todo el Sudamericano (neo-indigenismo), las hay también dentro de las corrientes de la Europa precristiana: el neopaganismo, los neodruidas, la Wicca, con sus distintas tradiciones o líneas, y por supuesto las corrientes irlandesas, germanas, escandinavas, islandesas, etc., además de las variantes de la misma Wicca, ya sea Wicca Libre, Wicca sincretista o la Neo-Wicca, entre otras. 

Sin pretender entrar en disquisiciones ahora sí podemos decir que lo que se puede ver de común en todas ellas al final es el fuerte rechazo del cristianismo, al que miran con rencor más o menos velado por haber sido esta religión y la labor de evangelización de sus santos y misioneros los que acabaron, y mantienen a raya, su religiosidad naturalista y animista, centrada en creencias y ritos anclados en el culto a la naturaleza, el politeísmo, y en definitiva, el temor a las manifestaciones muchas veces caprichosas de dioses a los que hay que aplacar y con los que no se puede mantener una relación filial, sino sólo un intento irracional desde la magia de control, conjuración y dominio de sus acciones. Sólo el cristianismo nos pudo liberar de estas prácticas y creencias, permitiéndonos ser hijos en el Hijo (Gal 4, 4-5; Ef 1, 5; Rom 8, 15). Así, "mientras la teología pagana divinizaba los elementos y las fuerzas del cosmos, la fe cristiana, llevando a cumplimiento la revelación bíblica, contempla a un único Dios, Creador y Señor de todo el universo" (Homilía del Santo Padre Benedicto XVI en la Misa de Epifanía, 6-enero-2009)

No obstante, como decimos, cierto neopaganismo está queriendo volver, o está volviendo y recuperando celebraciones ancestrales, con cambios y variaciones a su modo, a veces muy inventadas, otras no tanto… Y claro, la Pascua tiene que ver la primavera, con la vida, con las sociedades de agricultores antiguos, con la simiente, con los campos que florecen, el dejar el tiempo invernal y entrar en los meses cálidos. 

No es una de las grandes fiestas del paganismo, pero sí la podemos situar dentro de sus cultos celebrativos. Es la fiesta de Tiwaz, el 21 de marzo, (confundida o mezclada en otras Wicca con la fiesta de Ostara) aunque a veces es celebrada en la primera luna llena tras el equinocio de primavera, o sea, volvemos al 14-15 de Nisán, fechas pascuales. El neopaganismo de corte germano (que otros denominan como Wicca teutónica, odinismo, paganismo nórdico o más correctamente Wicca Norse, o Wiccatru, expresión proveniente de Wicca-Asatru, que tiene un origen etimológico en el romanticismo del siglo XIX-XX), es el que celebra esta fiesta, al basarse en la mitología de los Edda. Decir que este neopaganismo usa de oráculos basados en las runas entre otras formas de adivinación, y que tiene también una cara de magia más negra, como el Seidr, con chamanismo y asistencia de muertos y espíritus mediante conjuros.

La Wicca germana –considerada una de las más activas de las Wicca- celebra un acontecimiento de la mitología de esas tierras, que es la victoria de Tiwaz (o Týr), símbolo del Sol, sobre el lobo Fenrir, que es el símbolo de la muerte y del invierno. Es fiesta de alegría, de fertilidad, de nupcias, donde la diosa Freya también es una divinidad importante. Animales como el conejo o la gallina (y por lo tanto el huevo) son elementos fundamentales de esta fiesta. 

Dentro de la mitología, con divergencias según las fuentes, Tiwaz era un dios principal, y era poseedor de uno de los 12 tronos del consejo de dioses. Hijo de Odín y dios del valor en la guerra, cuyo símbolo es la espada. Recordar que en esta mitología, el lobo Fenrir es hermano de Hel, que mora en los infiernos y los mundos de los muertos, y es también hermano de la serpiente Iörmungandr, que rodea al mundo mordiendo con su boca el final de su cola. Los tres son hijos de Loki, el dios de la mentira, de la astucia y la falsedad.

Uno de los relatos dice que al lobo Fenrir nadie osaba acercarse por su fiereza y astucia, sólo el valeroso Tiwaz, pues nada le intimidaba. Será este dios quien acabará encadenando al lobo, no sin antes perder su brazo en el intento. El lobo Fenrir estará encandenado hasta el final de los tiempos en el Ragnarok, momento en que los dioses del mal volverán a enfrentarse con Odín y sus hijos.


Para saber más:

-Programas “Conoce las sectas” de Radio María España: 4-12-2010

domingo, 8 de abril de 2012

Conoce las sectas 5x13

¡Cristo ha resucitado!

La RIES (Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas) les desea muy feliz Domingo de Resurrección. 

Les ofrecemos el programa emitido ayer Sábado Santo de "Conoce las sectas", de Radio María de España, producido y dirigido por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En directo, en radio María de España todos los sábados cada dos semanas a las 20 h. (hora española).


SUMARIO:

- Con nosotros hoy...: Cómo celebran la 'Pascua' los Testigos de Jehová, Mormones, Neopaganos, Masones y Rosacruces, con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con el sacerdote D. Luis Santamaría.

miércoles, 4 de enero de 2012

Magia para el año nuevo

Fragmentos de apocalipsis (7)

Les ofrecemos otro artículo de la serie desarrollada por el padre D. Luis Santamaría, que en este año nuevo de 2012 nos trae alguna de las manifestaciones mágicas y esotéricas ocurridas y celebradas en distintos lugares del mundo para afrontar este nuevo periodo de tiempo.

En mi búsqueda de referencias apocalípticas y milenaristas, sean mayas o no, sobre el año 2012 que hoy comenzamos, me he topado estos días con una serie de grupos y personas de la órbita de la nueva religiosidad y del esoterismo que hacen afirmaciones muy peculiares en torno al cambio anual de calendario, o al menos al que acaba de suceder. Y con unas consecuencias rituales de lo más extraño, a pesar de que a estas alturas, en medio de tanta liturgia popular, se complica cada vez más la celebración de la Nochevieja entre uvas, cava, prenda usada y nueva, ropa de tal color, algo de oro en la copa y la mezcla de cotillones y pirotecnia.

La agencia France Press proporcionaba la siguiente información en vísperas del cambio de año: “en Brasil se espera que dos millones de personas vestidas de blanco lleguen a la playa de Copacabana, en Río de Janeiro, para recibir el 2012 con un gigantesco espectáculo de 24 toneladas de fuegos artificiales lanzados desde el mar, que este año buscan promover la preservación del medio ambiente”. Hasta aquí, parece que todo es normal: al tratarse de otra cultura, pensamos que ésas serán sus costumbres. Pero seguimos leyendo y encontramos la clave de esta celebración: “tradicionalmente, los cariocas vestidos de blanco hacen sus ofrendas a Yemanjá, diosa del mar del culto afro-brasileño candomblé, y lanzan al mar gladiolos blancos en pedido de paz, rojos para tener amor y pasión, o amarillos para atraer el dinero”.

Si la cifra aportada se aproxima a la realidad, estamos ante una práctica bastante difundida. Seguramente no todos los que han participado anoche en este rito sean practicantes asiduos del candomblé, pero esto nos da una idea de la popularización de una costumbre ligada a un culto sincretista afroamericano bien concreto. Muchos de los que han celebrado esta fiesta serán católicos, por ejemplo, y no verán problema ninguno en honrar a una diosa pagana con sus ofrendas. Triste espectáculo que contrasta con las impresionantes actas de mártires que conservamos en la Iglesia como testimonio de antepasados nuestros que se dejaron matar antes que quemar un puñado de incienso delante de un ídolo. En la Biblia, antes de Cristo, encontramos ya el testimonio dramático de los siete hermanos que, junto con su madre, afrontaron el martirio firmes en su fidelidad a Dios y sin abandonar las tradiciones de sus padres (2 Mac 7). Pero ésta es otra historia, y parece que poco tiene que ver con lo que vivimos hoy.

Siguiendo con los cultos afroamericanos, y sin salir del despacho publicado por France Press, “los habitantes de Cuba arrojan baldes de agua para purificar su hogar”. A primera vista, igual que antes, parece una simple costumbre supersticiosa, pero la misma agencia informativa nos aclara que se trata de “una costumbre inspirada en las religiones africanas”. Volvemos, pues, al sincretismo popularizado entre la gente. Leemos también que en Nicaragua se bañan al aire libre para recibir el nuevo año purificados mirando al sol, y en Colombia colocan espigas sobre la mesa donde cenan para invocar a la abundancia, además de poner “tres patatas bajo la cama: una pelada, una a medio pelar y otra sin pelar. A medianoche, se elige una sin mirar: la pelada representa un mal augurio, la medio pelada ni el bien ni el mal y la sin pelar depara gran bonanza”. Aunque desconozco el origen de estas prácticas, nos movemos en el mismo ámbito de ritualización más o menos esotérica de un momento que se vive especialmente como cambio de ciclo.

Según los expertos en sociología de la religión, después de sus investigaciones sobre el terreno, los adeptos de estos cultos afroamericanos –sobre todo umbanda y candomblé– crecen numéricamente en Brasil, y sólo en Río de Janeiro habría más de 250.000. Esto produce unos efectos sociales que van más allá del rito puntual de fin de año en las playas cariocas, pasando a otras esferas más institucionales. En estos días, por ejemplo, el alcalde de Río, Eduardo Paes, ha emitido un decreto que declara el culto a esa divinidad marina, Yemanjá, “patrimonio cultural carioca”. Como afirma acertadamente una noticia de la agencia Efe, esta ofrenda multitudinaria “es una tradición que ha trascendido a la propia religión y que ahora la practica gran parte de la población” de esta ciudad brasileña.

Viajamos hacia el norte y cambiamos de culto, aunque continuamos en el mismo continente y en los parámetros del sincretismo religioso contemporáneo. Algunos medios de comunicación han destacado estos días cómo viven el cambio de año los fieles de la Santa Muerte, algo que ha cobrado una creciente popularidad en México en estos últimos años. Como es natural, sus adeptos encomiendan el año 2012 a la protección de esa figura lúgubre personificada y divinizada. Un redactor de la revista mexicana Sexenio explica que “existen personas que le encargan su seguridad, porvenir económico y salud a la Santa Muerte”, y añade que a pesar del rechazo de la Iglesia católica a esta desviación espiritual, “cada vez más católicos creen en ella y en los milagros que concede, los cuales cobra a alto costo, si no se cumplen los acuerdos que le fueron ofrecidos”.

Podríamos seguir con muchos más ejemplos de todo esto. No pueden faltar los adivinos, cartomantes y magos que siempre aparecen con sus predicciones para el año nuevo. Uno muy popular en Iberoamérica, Walter Mercado (que dio un salto directamente del cine al ocultismo, y que ahora se hace llamar Shanti Ananda), nos puede servir como ejemplo. En su “Panorama astrológico” para 2012 habla de planetas y signos zodiacales, y desde ahí vaticina lo que va a ocurrir. Por un lado, todos los efectos interiores de las personas –cuyo cumplimiento será difícil de comprobar a final de año–, tales como “enfrentar nuestro lado oscuro del corazón y batallar contra nuestros demonios internos”, añadiendo que “sólo con honestidad y fe llegaremos a realizar el Reino de Dios en nuestro interior”.

Por otro lado, lo más interesante y mediático, que son las predicciones que afectan al mundo exterior. Así, leemos afirmaciones demasiado genéricas, como que “los sistemas legales alrededor del mundo tendrán que corregir errores que afectaban a ciertos grupos un tanto marginados y destruir los abusos de poder, tanto gubernamentales como corporativos”. O que “se cuestionarán la llamada sabiduría o los dogmas absolutos de algunas religiones organizadas”. Y están los típicos avances de la política mundial, como éste: “Plutón irá tumbando y destruyendo gobiernos dictatoriales donde no existen libertades”, en referencia a los países árabes que han vivido las recientes revoluciones. Y lo más curioso de todo es que en 2012 “se intensificará el descubrimiento de seres de otros planetas o de planetas paralelos”. Y, para dejar buen sabor de boca, una recomendación práctica: “la sanación global estará en la unión de todos con amor, fraternidad, compasión, comprensión y fe”.

Para terminar, recojo la referencia de algunos medios de comunicación que proponen a sus lectores algunas pistas de acción para el cambio de año. En un periódico ecuatoriano leo los consejos de un “terapeuta holístico” que también es maestro de reiki, y que llamaba a “armonizarse” con vistas al año nuevo. En un lenguaje espiritual típico de la Nueva Era, recomienda la oración –que es “muy poderosa”– con una vela encendida alrededor del aura propia de la persona. A esta oración, explica, “se le pone un propósito deseando que esa vela consuma todo lo negativo de la mente y del corazón. Ese es el fuego transmutador que todo lo quema y lo renueva y mientras más fe le pongas, mejor”. Junto a esto, la meditación: “enciérrate a solas en una habitación y visualiza que del cielo desciende una cascada de luz que viene desde la mano de Dios”. No sabemos de qué Dios habla, claro. Y a esto se une una serie de indicaciones prácticas sobre la limpieza energética con el baño en aguas amargas, la quema de monigotes o la purificación del hogar con incienso.

Ciertamente el cambio de año se vive como un momento especial por parte de las personas, un momento que va más allá del simple gesto de cambiar el calendario y de repartir buenos deseos entre los demás. Los momentos de paso en la vida sirven para mirar atrás y recapitular, y para plantear la vida con sentido hacia el futuro. Cuando no se encuentra este sentido, hay que buscarlo en algún lugar, y por las rendijas del puro positivismo vital se cuelan todas estas ofertas alternativas que habría que situar más en el espacio de la magia que en el de la religión. Se intentan disipar los miedos y asegurar las certezas, dejando muy poco espacio para la esperanza y para la fe, y poniendo todo en las manos de divinidades y fuerzas más o menos conocidas a las que habrá que tener contentas. Pura magia.

jueves, 27 de octubre de 2011

¿Es la fiesta de Todos los Santos una cristianización de una fiesta pagana celta anterior?

En estas fechas vuelve la moda, que se acrecienta cada año, de celebrar la noche de Halloween. Como en estos días se pueden leer muchas cosas dispares, publicamos a continuación un nuevo artículo sobre este tema, firmado por Vicente Jara, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).

Halloween es una palabra que aparece por vez primera en el siglo XVI, en concreto en el año 1556, y es una variante escocesa de “all-hallows-evening”, o sea, la noche anterior al día “All Hallows”, que significa “todos los Santos”.

Actualmente en occidente es una fiesta en continua extensión con elementos que en nada remiten ya a la fiesta cristiana de Todos los Santos, sino que toma elementos ligados a los muertos tal y como se entienden dentro del paganismo, con importaciones variadas de culturas más o menos antiguas provenientes del continente europeo. Esta fiesta, Halloween, incluso en países de tradición y cultura cristiana se está convirtiendo en una fiesta que está desplazando en muchos ámbitos a la tradicional de Todos los Santos. Algunos sugieren que es una vuelta a lo que siempre fue, es decir, que la fiesta cristiana en su origen fue un añadido cristiano sobre una antigua fiesta pagana celta. Veamos si fue o no así.

La fiesta del paganismo celta: Samhain

Samhain es una fiesta gaélica, celta, y entonces hemos de remitirnos a zonas irlandesas y escocesas dentro de las islas británicas. Esta fiesta marca el final de la mitad luminosa del año, y el comienzo de la mitad oscura del calendario. Actualmente tiene un gran predicamento dentro del neo-paganismo. En el siglo XIX fue profusamente popularizado por James Frazer, el famoso antropólogo y estudioso de mitologías, y por John Rhys, un especialista en pueblos celtas.

El día 1 de noviembre, o mejor, la noche del día 31 de octubre y el amanecer del día 1 de noviembre, es también la celebración católica de Todos los Santos, y esta fiesta se celebra desde el siglo octavo.

La pregunta ahora es: ¿en qué fecha celebraban Samhain los celtas? ¿Acaso el día 1 de noviembre, y así fue esta festividad cristianizada por la naciente religión de Jesús de Nazaret?

Hemos de irnos a estudiar el calendario gaélico para responder a esta pregunta. Este calendario es el llamado calendario Coligny, que es el más antiguo de los calendarios precristianos celtas, recibiendo este nombre al ser encontrado en esta comuna francesa. Dicho calendario pretende unir los aspectos solares con los lunares, pero dando más importancia al peso de la luna en su estructura temporal. Tiene 12 meses, y cada 2 años y medio añade un mes adicional para mantener la sincronía. Esto hace que su periodo sea de 5 años con 62 meses lunares. Además, cada mes siempre empieza con el mismo signo lunar. Por otro lado este calendario parece que divide en dos partes el año, una mitad luminosa y la otra mitad ligada a la oscuridad. Y digo parece porque no es algo claro del todo, entre otras cosas por las horas de luz, que no son las que deberían corresponder a un calendario astronómico basado en los solsticios y los equinoccios como momentos de cambio.

Llamamos equinoccio a aquellos dos momentos del año en que en toda la tierra el día dura lo mismo que la noche. Para el año 2011 esto ocurrió el 20 de marzo (equinoccio de primavera) y el 23 de septiembre (equinoccio de otoño). Los equinoccios nos marcan por ello el cambio de estación.

Ligados a los equinoccios están los solsticios. Estos dos momentos del año son aquellos en que se da una máxima diferencia entre el día y la noche, y corresponden al 21 de junio en este año 2011, solsticio de verano, y al venidero 22 de diciembre para el solsticio de invierno.

Dicho lo cual, podemos decir del calendario Coligny, que es la mejor referencia para hablar de las festividades del paganismo celta, que la mitad del año, la que denominan mitad luminosa, empezaría en torno a la primera luna tras el equinoccio de primavera, o sea, tras el 20 de marzo, si hablamos del año 2011; e igualmente, la mitad oscura del año, la considerarían a partir de la primera luna tras el equinoccio de otoño, o sea, tras el 23 de septiembre, si pensamos en el año en curso 2011.

El año empezaba con la parte oscura, es decir, con la luna central correspondiente al punto medio entre el equinoccio de otoño y el solsticio de diciembre. Si buscamos el día central para el año 2011 entre el 23 de septiembre y el 22 de diciembre, resulta ser el día 7-8 de noviembre. Y la lunación siguiente corresponde al día 10 de noviembre, que es luna llena. Esta fiesta dentro del calendario se denominaba por los celtas Samonios, y al parecer duraba tres días. Este punto, este día, el 10 de noviembre del año 2011, en concreto a las 21h y 18 minutos, es luna llena, de ahí que la fiesta de los celtas, la fiesta pagana que los neo-paganos deberían celebrar cae para ellos el día 10 por la noche, y tiene su apogeo a las 9 y 18 minutos de la noche, y no es la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, que es la Fiesta de Todos los Santos de los cristianos. Al parecer la fiesta gaélica antigua, duraba varios días, tres días en concreto.

Las fiestas de los paganos en la antigüedad no se colocaban en los días que correspondían a los romanos, y ello porque hay una descoordinación. Sin entrar en mayores detalles adicionales, el calendario celta visto es sobre todo lunar, mientras que el calendario juliano de los romanos era solar, como el actual gregoriano que usamos hoy en día.

Hagamos otro inciso: el calendario juliano se cambió en el año 1582 por el actual, el gregoriano, al menos en España y en muchos países de Europa. Otros lo mantuvieron un tiempo adicional más, como en el caso de Inglaterra, o Irlanda. Entre los años 325 y 1582 se fueron acumulando errores en las horas por incorrecciones en los desfases, en concreto un desfase de 11 minutos por año, debido a los años bisiestos mal calculados. Esto hizo que si bien a finales del siglo III los días coincidían para el año juliano y para el calendario gregoriano,- cuidado, que no existía aún, pero supongamos que sí para hacer los cálculos de desfase-, con el paso del tiempo se iban alejando uno del otro; sin embargo, como vemos, en ese final del siglo III las fechas coincidían. Pero en el año 1582 juliano estábamos 10 días retrasados, que hubo que aumentar este año con el calendario gregoriano. Y hoy en día, año 2011, serían 13 días de retraso.

Por todo lo dicho es claro que la fiesta del día 1 de Noviembre, o de la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, no corresponde en su origen con la de los celtas, y los seguidores del neo-paganismo no deberían usar dicha fecha, pues la hemos colocado en el día 10 de noviembre haciendo un estudio solar y lunar, como corresponde a su calendario festivo. En conclusión, no son la misma fiesta.

Hagamos un apunte adicional más en referencia a lo que a veces se dice de una fiesta pagana romana en la fecha del día 1 de noviembre.

La fiesta romana de la diosa Pomona

La diosa romana Pomona es la diosa de la abundancia frutal, de los huertos, los jardines frutales…. No es una diosa de la cosecha, ni de la naturaleza salvaje florecida o en fruto, sino de los jardines y huertos cuidados, es decir, modelados y cuidados por el hombre, de ahí que su símbolo sea el cuchillo podador. El nombre de “Pomona” viene del latín “pomum”, fruta. El mes de septiembre, según el poeta Ausonio (IV d. C.) es el mes dedicado a su festividad al celebrarse la maduración de la fruta, especialmente de la uva, fruta fundamental dentro del calendario agrícola romano.

Su marido era Vertumnus, dios de origen etrusco, ligado al cambio de estaciones, al crecimiento vegetal y a los árboles frutales, como su esposa Pomona. La fiesta que le rendía culto era el 13 de agosto. En algunas obras se intenta hacer una revisión de la historia diciendo que Pomona tenía su fiesta el día 1 de noviembre. La verdad es que esta diosa menor no tenía fiesta asignada, sino que se consideraba que el mes de septiembre, como hemos citado antes, era su mes. En definitiva, no existía festividad para los romanos en el día primero del mes de noviembre.

La fiesta de Todos los Santos

Por otro lado, centrándonos ya en la fiesta de Todos los Santos digamos que en el siglo VIII, en algunas zonas de las islas británicas, no en todas, se celebraba esta fiesta el día 1 de noviembre. En otras zonas, como en Irlanda, se celebraba el día 20 de abril. Pero empecemos por el comienzo.

Vayamos al siglo anterior, porque fue entonces, en el siglo VII, (en concreto el año 609 d.C., muy posiblemente, aunque pudiera ser el año 610 d.C.) cuando la fiesta surgió, debido a la dedicación del antiguo Panteón romano, como iglesia cristiana, por parte del papa Bonifacio IV, dedicada al a Virgen María y a todos los Mártires. De ahí que el “pan-theon”, que significa, “a todos los dioses”, es decir, el templo dedicado a todos los dioses romanos pasa a ser templo cristiano, y se instaura una fiesta nueva, no para todos los dioses, pues para el cristianismo, como religión monoteísta, Dios sólo hay uno, sino para todos los mártires y para la Virgen María. No obstante, la fecha inicial de la fiesta fue en el siglo VII el día 13 de mayo, que se tomó de una fiesta dedicada a ellos que ya se celebraba en desde el siglo V al VII. Al parecer la fiesta del 13 de mayo vendría a cristianizar la fiesta de Lemuria, festividad de los romanos celebrada los días 9, 11 y 13 de mayo, en la que se realizaban ritos exorcísticos por los sacerdotes, las vestales y los “patres familiarum” romanos para mantener protegidos los hogares de los muertos que pudieran serles dañinos.

Anotemos que S. Efrén el Sirio en el siglo IV atestigua que la Iglesia de Oriente celebraba en el día 13 de mayo la fiesta de Todos los Mártires, si bien también en aquellas regiones a veces se tomaba para ello el domingo tras Pentecostés o el Viernes Santo.

Será el papa Gregorio III en el siglo VIII quien movió la fiesta desde el día 13 de mayo al día 1 de noviembre, ligada ahora a todos los Apóstoles, todos los Mártires y Confesores, y todos los Santos o Justos de la Iglesia, al dedicarles un oratorio en el actual emplazamiento de la Basílica de San Pedro, según algunos autores el día 1 de noviembre. Sea o no sea esa la fecha en la que ocurrió dicha dedicación, sabemos que el Pseudo-Beda afirmaba que ya a principios del año 700 en Gran Bretaña se celebraba la fiesta el día 1 de noviembre.

El reconocimiento final y completo en su extensión, no sólo ya de la diócesis de Roma, llegaría con el papa Gregorio IV en el año 835 cuando pidió al rey-emperador Luis el Piadoso, hijo de Carlomagno, que marcara la fiesta en el día 1 de noviembre para todo el Imperio Sacro, posiblemente por influjo de las zonas británicas que ya lo celebraban ese día.

Digamos también que en el siglo X de nuestra época tenemos en la antigua literatura irlandesa la mención de la fiesta de Samain, o Samhain, como en la obra “El cortejo de Emire”, o en “La batalla de Mag Tuired”. Y ciertamente, no tenemos una mención anterior al siglo X. Además sabemos por el obispo y escritor del siglo IX, Oengus de Tallaght (sur de Dublín, Irlanda), que los irlandeses celebraban la fiesta de Todos los Santos el 20 de abril. Así, los datos más antiguos sitúan la fiesta de Todos los Santos en el día 1 de noviembre, y provienen del siglo VIII, mientras que los datos de la fiesta de Samhain más antiguos son de 200 años más tarde.

Por todo lo afirmado, queda claro que no hay ninguna relación entre la fiesta cristiana de Todos los Santos y ninguna fiesta del paganismo celta. El día 1 de noviembre es una fiesta cristiana desde sus orígenes.

El día de Todos los Fieles Difuntos

Desde los inicios de la Iglesia los fieles difuntos eran recordados por las comunidades eclesiales, siendo los monasterios benedictinos los que desde el siglo VI tenían una celebración solemne pasada la fiesta de Pentecostés, marcando la victoria de Cristo sobre la muerte.

S. Isidoro en el siglo VII cuenta que España lo celebraba el 2º sábado antes de Cuaresma, y sabemos que Germania lo hacía en el siglo X el 1 de octubre, como comenta el abad Widukind de Corvey. Pero será S. Odilón, abad de Cluny quien en el inicio del siglo XI marcará para todos los monasterios de su orden el siguiente día a la fiesta de Todos los Santos, es decir, el día 2 de noviembre. Debido al influjo que Cluny ejercía sobre la mayoría de monasterios benedictinos, dentro de la primera reforma de la orden de S. Benito, la fecha del día 2 de noviembre se iría poco a poco haciendo extensiva a todas las órdenes monásticas y religiosas –primeramente a la orden de los cartujos- con el pasar del tiempo, quedando en el siglo XIV recogida en el “Ordo Romanus”, razón por la cual tampoco esta fiesta de los Fieles Difuntos tiene ninguna relación con fiestas del paganismo precristiano.

viernes, 3 de octubre de 2008

Las brujas sí existen


El diario Excelsior acaba de publicar un largo artículo sobre la realidad de la brujería Wicca (neopaganismo) en México. Reproducimos esta noticia, firmada por David Vicenteño.

El Movimiento Wicca, que agrupa a seguidores de las costumbres celtas, crece silenciosamente en MéxicoLas brujas y brujos sí existen, esos de escoba y caldero, que se reúnen para celebrar y hacer rituales, no es un una historia de siglos pasados, es actual.

En el país existe una corriente relacionada con las costumbres celtas, que crece discretamente. Es el Movimiento Wicca México y su magia no es para hacer daño: buscan la armonía, primero con uno mismo y luego con la madre Tierra, con la vida y la humanidad.

“Es posible que existan en México muchos wiccanos entre nosotros, aun sin que ellos mismos lo sepan, ya que la cultura wicca busca un crecimiento espiritual a través del contacto con la naturaleza y éste se puede dar de muchas maneras.

“Vivir con principios ecologistas, ser vegetariano, cultivar plantas, criar animales o, incluso, admirar una puesta de Sol son puntos de partida para convertirse en un brujo o bruja wicca”, dicta la presentación de su página en internet.

En México tienen nueve años, tiempo en el que han ido ganando seguidores y, recientemente, el 21 de septiembre, salieron a marchar para celebrar el Día del Culto Pagano.

Wicca es una opción más de bienestar, al que la gente se acerca en busca de respuestas, de soluciones, para una vida cada vez más complicada, explica la representante de este movimiento, la sicóloga Verónica Hernández.

“El círculo wicca de México es un centro dedicado a la enseñanza y difusión de la tradición wicca celta. Damos cursos de esa tradición, formamos a las personas para que se ayuden a sí mismas, se conozcan más a través de las prácticas que tenían los magos celtas.

“Todos nuestros talleres están basados en el autoconocimiento, hacemos prácticas con los elementos, rituales enfocados a que la persona contacte con la tierra, con su propia naturaleza y vaya tomando conciencia de quién es, qué necesita en este momento de su vida”, explicó Hernández.

El término wicca es un vocablo anglosajón de origen celta, que significa “el oficio de los sabios o una persona que sabe”, se explica en la página web de este movimiento.

“Son personas que buscan una respuesta, que buscan un camino, wicca es un camino espiritual basado en la paz y, de pronto, en esta época, con la necesidad de estar en paz, en armonía, wicca se vuelve una opción.

Para los wiccas, la escoba y el caldero son herramientas necesarias en sus rituales, como lo han sido siempre para las brujas y brujos.

“El caldero es una representación de la madre Tierra, es la matriz donde se va a gestar todo, las herramientas que utilizamos en esta tradición son símbolos, estos símbolos ayudan a tomar conciencia de la energía que hay en nuestro entorno.

“La escoba es un símbolo de la unión de lo femenino y lo masculino, la parte de las varas representan a la diosa, a la energía femenina que se abre, y la parte del mango de la escoba es el dios, el que dirige, una energía que proyecta una energía activa”, detalló.

Acuden a la filosofía wicca profesionistas, amas de casa, estudiantes, no es nada relacionado con mentalidades débiles o ignorantes.

“Wicca se considera un camino, una alternativa, no es ni el único, ni nos proclamamos como el mejor, simplemente como una alternativa más para que las personas encuentren este estado de paz”, dijo Hernández.

A lo largo del año, este movimiento celebra, con sus propios nombres y rituales, días tradicionales como la entrada de las estaciones o lo que se conoce como el Día de Brujas, que para ellos es el Samhain, que “marca el final y el comienzo de la energía. Se celebra del 31 de octubre al 2 de noviembre. En estos días, el velo entre el mundo de los muertos y los vivos es más tenue, por lo que se dedican estas fechas a honrar a los ancestros.

“El Sidhe o Reino de las Hadas se encuentra cada vez más cerca de nosotros, por lo que se le conoce a esta fiesta como la Noche de las Brujas y las Hadas. Es una celebración llena de magia, baile y seres fantásticos que encantan nuestro espacio”, aseguró la sicóloga.

Como en todo mundo de magia, con brujas y brujos, auxiliados con calderos y escobas, otra pieza importante es el hada, ese mítico ser de fantasía.

“Existen las hadas, creemos en las hadas. Es cosa de escucharlas, de poner atención; el hada es esa vocecita que está dentro de nosotros, que la sentimos, que nos va diciendo hacia dónde ir, esas son nuestras hadas madrinas que nos van guiando y que han estado siempre.

“Cada lugar tiene un hada, los volcanes tienen su espíritu, los ríos, los bosques, y cuando aprendamos a contactar con estos espíritus, vamos a aprender a respetar y a vivir más en paz con la naturaleza”, concluyó Hernández.

Fuente: Excelsior, 2/10/08.

lunes, 22 de septiembre de 2008

Celebran el "día del orgullo pagano"



Adeptos de la Wicca marchan en México para defender esta forma contemporánea de brujería y de retorno al paganismo.

Miembros de organizaciones Wiccas marcharon ayer en la colonia Roma exigiendo tolerancia a sus creencias. “Somos paganos ¡amamos a la tierra!”, gritaba un grupo de personas vestidas de blanco con flores en las manos mientras caminaban por calles de la colonia Roma.

La gente de alrededor los veía con duda y muchos sin comprender esta singular movilización que exigió tolerancia a sus creencias.

Círculos Wicca de México y Cofradía Wicca celebraron por primera vez en la Ciudad de México el Día del Orgullo Pagano, el cual es festejado desde hace tiempo en otras partes del mundo.

“Con este día buscamos dar información verídica de lo que son nuestras creencias para que la gente se dé cuenta de lo que en verdad somos, ya que alrededor de nosotros hay muchos mitos”, expresó Alejandro Estanislao, coordinador de Cofradía Wicca.

Por su parte, Verónica Hernández, directora y sacerdotista del centro de enseñanza Circulo Wicca de México, explicó que muchas veces se confunde el paganismo con la no creencia en Dios y se relaciona a las brujas o wiccas con la maldad, sin embargo “nosotros somos muy espirituales y encontramos la divinidad en todo los que nos rodea (la naturaleza, las personas, los animales) y uno de nuestros principales fundamentos es generar paz”, detalló.

Asimismo aclaró que no realizan sacrificios y promueven la vida sana con ejercicio y sin consumo de drogas ni alcohol.

En este sentido, Verónica indicó que Wicca es un estilo de vida basado en la naturaleza, para ellos la magia existe en todo el universo, por lo que para desarrollarse es necesario alcanzar un equilibro con ella.

“Es una alternativa a toda la situación ecológica que estamos viviendo, es juntar la ecología con un camino espiritista”, opinó.

La escuela Wicca se basa en los celtas de Inglaterra, Irlanda y Escocia antes del cristianismo, así como el chamanismo europeo, sus influencias llegaron a México por los americanos y los españoles.

En la Ciudad de México existen por lo menos 50 grupos que promueven estas creencias, pero Círculo Wicca de México es el único que ofrece una formación de cinco semestres en los que se enseña a manejar la energía personal y de la naturaleza, las bases de la filosofía Wicca, hechizos, encantamientos, preparación de velas y rituales.

Fuente: Excelsior, 21/09/08.
Autor: Jessica Castillejos.