SUMARIO:
- Con nosotros hoy...: La secta Moon (Iglesia de la Unificación), con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con D. Vicente Jara.
viernes, 28 de septiembre de 2012
Conoce las sectas 5x23
miércoles, 26 de septiembre de 2012
Boletín Info-RIES nº 254
Boletín Info-RIES nº 254 (26/9/12).
1. Las sectas, según Juan Pablo II: no una amenaza, sino un desafío para la Iglesia.
2. 35.000 personas despiden al reverendo Moon en Corea del Sur.
3. Un sacerdote católico español, testigo de los funerales del reverendo Moon.
4. La película The Master y la Iglesia de la Cienciología.
5. Rechazan la petición de asistencia espiritual Wicca en las prisiones de Canadá.
6. La Iglesia Universal del Reino de Dios pugna por la alcaldía de Sao Paulo.
7. Cienciología espió durante 25 años a un antiguo líder de la secta.
8. Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial: Dios tiene esposa y vive en Corea.
9. Un joven estadounidense muere en Perú por consumo ritual de ayahuasca.
10. Hallan en Asturias los restos de un ritual de santería.
jueves, 20 de septiembre de 2012
La firma de moda TRUCCO, engañada por la secta Tvind-Humana
TRUCCO y Humama colaboran con África. Ayúdanos! Dona tus prendas TRUCCO y tendrás recompensa. Desde hoy hasta el 30 de septiembre. Más información en la web de TRUCCO y tiendas de España.
Algunos datos básicos de la secta
Algunos datos básicos de la secta
Recogemos algunos datos que ya publicamos en nuestro blog sobre esta secta, tomado del Kritelig Dagblad (Copenhague 27/7/1999) quien publicó el relato de Steen Thomsen cuyo original ocupa 35 páginas. Miembro del equipo directivo de Tvind hasta 1998, es decir, durante 25 años, Thomsen dice lo siguiente:
“El líder y fundador del grupo, Mogens Amdi Petersen (60 años; maestro destituido de su ministerio) controla a los miembros del “laerergruppen” (equipo de dirección) totalmente: su economía privada, su vida intelectual, social y sexual”. Según Thomsen, la “secta Tvind puede ser considerada semejante en muchos puntos con la secta Moon… Esta semejanza consiste en la estricta jerarquía, en su expansión mundial y en su carácter emprendedor”.
“Durante largos años, he apoyado de todo corazón las actividades de Tvind; he ofrecido mi salario, mi patrimonio, mi vida privada y mi derecho a expresarme y pensar libremente; pero desde que mi apoyo disminuyó, he sufrido presión. El hecho de que haya tardado tanto en dejar el “laerergruppe”, puede ser explicado por el hecho de que durante muchos años consideré a Tvind como una organización para la búsqueda de la libertad, antes de que me pareciera como una secta con todas sus características”.
“Los miembros de Tvind son guiados por un pensador que es extremadamente atrayente, con rasgos de personalidad psicopatológicos, paranoicos y megalomaniacos. La organización está cerrada para el resto de la sociedad. Postula que el mundo exterior a ella está lleno de enemigos. El espionaje y la sospecha recíprocos van a la par con una estructura estrechamente dirigida desde arriba. Los miembros son debilitados, por ejemplo, por medio de la falta de sueño o por la forma diaria de la comida. El terror es moneda corriente, por ejemplo, denunciando a algunas personas ante otros miembros de la secta”.
“De 600 a 700 ex miembros piensan que Tvind es una de las sectas de extensión mundial más poderosas”, escribe Thomsen. “Va desde la explotación forestal en Brasil y Borneo, hasta la empresa comercial de Pekín”. Las tres metas de la organización, según el mismo, son: 1.- Procurarse dinero. 2.- Organizar grupos para Tvind en todo el mundo. 3.- Desarrollar (extender) el poder de M. A. Petersen.
Más información:
-Una parroquia española alerta sobre la ONG Humana y su recogida de ropa (Boletín Info-RIES nº 240)
-La ONG Humana (secta Tvind) se gana a los Ayuntamientos españoles dándoles premios (Boletín Info-RIES nº 216)
-La sombra de la sospecha sobre la ONG Humana y su recogida de ropa usada (Boletín Info-RIES nº 195)
-Ayuntamientos españoles, premiados por Humana, la secta que recoge ropa usada (Boletín Info-RIES nº 176)
-Los problemas legales de la ONG Humana en el norte de Europa (Boletín Info-RIES nº 172)
lunes, 17 de septiembre de 2012
Los maestros del supermercado espiritual
Reproducimos a continuación un nuevo artículo de Miguel Pastorino publicado en su blog “La verdad os hará libres” de Religión en Libertad. Pastorino, sacerdote de Uruguay, es director del Departamento de Comunicación Social de la Arquidiócesis de Montevideo y conductor de programas radiales de evangelización. Especializado en la nueva religiosidad, es miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).
El fenómeno de las sectas no es algo nuevo, pero es una realidad siempre cambiante. Con el impacto del movimiento “Nueva Era” en la década del 90, el creciente relativismo cultural y religioso en el que se sumergen muchos sin advertirlo, y el consumismo religioso del mundo “auto-ayuda” que mezcla religión, psicología, ocultismo, magia y ciencia ficción sin escrúpulos, nos encontramos frente a un fenómeno que debería preocupar a pastores y fieles, dada la confusión a la que arrastran.
Una serie de “maestros” espirituales que se presentan como iluminados que ofrecen sabiduría y técnicas anti estrés, generando devoción hacia su misma persona, esconden una solapada propuesta religiosa, que, con un lenguaje vago e impreciso, proponen un verdadero catecismo esotérico cuya aceptación implicaría, al cristiano, la negación de la propia fe. Cada uno es libre de creer lo que quiera, es cierto, y de adherir a la religión que prefiera, pero tiene derecho a saber dónde se está metiendo y si esa pretendida espiritualidad que le venden es compatible con su fe cristiana.
Muchos de los nuevos “maestros” espirituales que no pertenecen a ninguna religión histórica ofrecen su sabiduría en un tono casi hipnótico, lleno de paz y excesiva dulzura. Luego de varios escándalos en Argentina, juicios y escraches en televisión, el “iluminado” Claudio María Domínguez, vinculado al escandaloso “Maestro Amor”, ha venido al Uruguay para quedarse, y ya tiene su audición en Montecarlo, además de comenzar a brindar nuevamente conferencias ante los incautos que desconocen su vida y doctrina. Domínguez mantiene un discurso irracional, imposible de seguir, en que se mezcla a Sai Baba y la reencarnación con Jesucristo, la Madre Teresa de Calcuta, la lectura del aura, el pensamiento positivo y los extraterrestres… un cóctel difícil de digerir. En Argentina llegó a decir que aquellos casos en que ha habido niños abusados sexualmente y asesinados, fueron en realidad ellos mismos quienes, debido a su karma, han elegido ese destino. Más raro aún es escuchar elogios a enseñanzas semejantes.
Otro caso conocido en los medios fue el de Isha y su SPA de la conciencia. Además de las varias denuncias que han recibido, y los problemas que han tenido en otros países, nadie repara en su discurso religioso. Porque aunque dicen “no somos religión”, alcanza la sola lectura de unas pocas páginas de su libro divulgativo La revolución de la conciencia, para enterarnos de que somos dios, que todo es energía y que su líder es la divinidad en una forma más evolucionada que nosotros, con lo cual la obediencia de los maestros a su líder es análoga a la que se constata en toda secta destructiva.
Los libros de Brian Weiss, como Muchas vidas, muchos maestros, pretenden enseñarnos la verdad “científica” sobre la reencarnación a través de la supuesta “terapia de vidas pasadas”, y enseña que la Iglesia quitó las citas de la Biblia que hablaban sobre reencarnación. Un disparate tras otro se suceden con desparpajo y sin pudor alguno. Esta “terapia”, por supuesto, no cuenta con ningún aval científico, ni la Biblia jamás cobijó cita alguna sobre la reencarnación, ni la fe judía que precede históricamente a la cristiana, ni ésta después, creyeron en semejante doctrina. La fe católica y cristiana, por el contrario, nace de la profesión de fe en Jesús, el Cristo, muerto y resucitado, que abre las puertas de la Resurrección (cf. 1 Cor 15), por lo cual la fe en este acontecimiento es la piedra fundamental sobre la cual se levanta la Iglesia. La fe en la resurrección excluye del horizonte toda posibilidad reencarnacionista.
En estos días llegará al Uruguay el gurú Sri Sri Ravi Shankar, fundador de "El Arte de Vivir", que se define como “una asociación internacional y servicio sin fines de lucro, dedicada a elevar los valores humanos”, y ofrece cursos con técnicas de respiración tomadas del yoga como respuesta contra el estrés y como camino hacia la felicidad. Pero esto es solo la pantalla tras la cual puede reconocerse la religión que difunde su gurú, quién dice de sí mismo: “Yo no le puedo decir a todo el mundo que soy Dios, ya que no todo el mundo podrá entenderlo”.
Además de ofrecer los acostumbrados consejos para vivir mejor, adoctrinan en la ley del karma, presentan la reencarnación como verdad de fe y un panteísmo explícito, según el cual no hay un Dios personal sino una divinidad impersonal de la que todos formamos parte, por cuanto cada uno de nosotros puede decir también: “yo soy Dios”.
¿No es eso religión? Entonces no son solamente cursos de respiración. Ravi Shankar hace lo mismo que su controvertido maestro de la Meditación Trascendental, pero con mejores estrategias de mercadotecnia. Algo más: en estos días Ravi Shankar será honrado con el título de “ciudadano ilustre de Montevideo”.
Hay cristianos incautos que al entrar en un curso tal de superación personal se están cambiando de religión sin advertirlo. Un cristiano cree que Dios es uno en tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y cree que Jesucristo es Dios-Hijo hecho hombre, y por lo tanto no es una energía, ni un maestro o un iluminado entre otros de su mismo rango. Porque Jesucristo es el único salvador de toda la humanidad y “no hay otro nombre dado a los hombres por el cual podamos ser salvados” (Hech 4,12). Para los cristianos Jesús no es un maestro más, sino la revelación definitiva de Dios a los hombres. Un cristiano no puede afirmar que cada persona es Dios, porque estaría negando su condición de criatura.
Un cristiano cree que la vida es una sola y después de la muerte se encuentra con Dios y hay vida eterna. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña al respecto (1012-1013): “La muerte es el fin de la peregrinación terrena del hombre, del tiempo de gracia y misericordia que Dios le ofrece para realizar su vida terrena según el designio divino y para decidir su último destino. Cuando ha tenido fin “el único curso de nuestra vida terrena”, ya no volveremos a otras vidas terrenas. Está establecido a los hombres que mueran una sola vez (Heb 9,27). No hay reencarnación después de la muerte.
La endeble experiencia de fe en Jesucristo, el desconocimiento de la propia fe, y el relativismo religioso en el que se cimenta el supermercado espiritual contemporáneo deja a muchos cristianos a merced de toda clase de engaños y supersticiones. Solo un regreso a las fuentes de la fe, que comporta también una formación crítica en los contenidos de la fe puede ser la respuesta ante la avalancha esotérica que ofrece felicidad en pociones mágicas. Podemos comprender por qué el Papa Benedicto XVI invita a toda la Iglesia a una nueva evangelización, y al año de la fe.
Fuente: Religión en Libertad
viernes, 14 de septiembre de 2012
Conoce las sectas 5x22
SUMARIO:
- Con nosotros hoy...: El reiki crístico, con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con el sacerdote D. Luis Santamaría.
martes, 11 de septiembre de 2012
Boletín Info-RIES nº 253
Boletín Info-RIES nº 253 (10/9/12).
1. ¿Qué hacemos con un cura que predica el “reiki crístico?
2. Episcopado mexicano sobre la Nueva Jerusalén: sectas, libertad religiosa y laicidad.
3. Miles de personas despiden al reverendo Moon en Corea del Sur y del Norte.
4. Cora Evans, la mormona que se convirtió al catolicismo y podría ser beatificada.
5. El ejército chileno no quiere a los testigos de Jehová.
6. Los brujos británicos contemporáneos defienden su culto públicamente.
7. Muere una adepta de una secta por negarse al tratamiento médico en Colombia.
8. Sixto Paz habla en Ecuador sobre el contacto extraterrestre y el cambio de 2012.
9. Desarticulan en España una organización que prostituía a nigerianas amenazándolas con vudú.
10. La terapia de las flores de Bach: un placebo.
sábado, 8 de septiembre de 2012
Boletín Info-RIES nº 252
Boletín Info-RIES nº 252 (4/9/12).
1. Ha muerto a los 92 años el reverendo Moon, fundador de la Iglesia de la Unificación.
2. Cuando muere un mesías y no nos ha salvado.
3. Un polémico mesías que levantó un imperio millonario.
4. Los funerales del reverendo Moon tendrán lugar el 15 de septiembre.
5. La herencia de Moon: ¿religiosa o comercial?
6. La dramática transformación de la secta Moon entre 1994 y 1999.
7. Los pocos adeptos de Moon en Argentina preparan la despedida de su fundador.
8. Los adeptos brasileños de la Iglesia de la Unificación, tristes por la muerte del líder.
9. Uruguay: el bastión de la secta Moon en Iberoamérica y el cierre de su diario.
10. Ficha de la Iglesia de la Unificación, por José María Baamonde.
lunes, 3 de septiembre de 2012
Ha muerto a los 92 años el reverendo Moon, fundador de la Iglesia de la Unificación
El anciano reverendo Moon había sido hospitalizado a mediados de agosto por padecer una neumonía, era padre de 14 hijos con su segunda esposa, Han Hak-ja, y abuelo de más de 40 nietos, según relata el diario El Mundo.
Moon falleció pasadas las 2:00 h. locales del lunes (17:00 GMT del domingo), indicó el portavoz del reverendo a la AFP. La secta había informado el pasado 31 de agosto que su fundador padecía una disfunción crítica de sus órganos vitales que había obligado a colocarlo en tratamiento intensivo. El 1 de septiembre los doctores indicaron que Moon ingresó “en un estado irreversible de su condición”.
El reverendo Moon había sido trasladado la semana pasada del hospital St. Mary de Seúl, adonde había sido ingresado a mediados de agosto en terapia intensiva, a un centro médico perteneciente a la secta en el este de la capital coreana. “Estaba agotado los últimos meses ya que, a pesar de su edad, viajó todos los meses a Estados Unidos”, explicó a la AFP un portavoz de la Iglesia de la Unificación confirmando la noticia de su fallecimiento.
Sumario biográfico
Nacido el 6 de enero de 1920 en lo que hoy es la provincia norcoreana de Pyongan del Norte, se refugió en Corea del Sur al término de la guerra en la península (1950-1953) y en 1954 fundó la Iglesia de la Unificación, un polémico movimiento religioso neocristiano y anticomunista que dice tener unos tres millones de seguidores en todo el mundo.
De niño, según relata la biografía escrita en su página web, estudió en una escuela confucionista y “fue un agudo observador del mundo natural”. Sus padres “se convirtieron al Cristianismo presbiteriano y el joven Sun Myung Moon se transformó pronto en maestro de la escuela dominical”. Ese era el principio de una larga trayectoria como ‘mesías’ que no ha estado exenta de controversias, algunas de ellas incluso inmersas en batallas judiciales. En 1971 Moon emigró a Estados Unidos, donde en la década de 1980 fue condenado a 18 meses de prisión por evasión de impuestos y conspiración.
Moon fue tan criticado por sus detractores como venerado por sus seguidores, que lo consideraban su “verdadero padre” y a su comunidad como la “verdadera familia”. Sus críticos aseguraban que, más allá de sus actividades religiosas, el líder hizo uso de un agudo sentido comercial para convertirse en multimillonario gracias a la sumisión de tantas personas.
Sus seguidores lo consideran como “el único Mesías de la historia humana”. Sus enseñanzas están basadas en la Biblia pero con nuevas interpretaciones que fueron condenadas como heréticas por algunas organizaciones cristianas. La secta afirma que evangeliza en unos 200 países y su vasto imperio económico abarca desde el sector de la construcción a la educación, la alimentación, la ingeniería o la prensa; posee, entre otros, el Washington Times.
En 1991 Moon se reunió con el entonces líder norcoreano Kim Il-Sung en Pyongyang. Desarrolló negocios en Corea del Norte a través de una firma asociada a la secta, Pyeonghwa (Peace) Motors, que desde 1999 se dedica a la construcción de automóviles en el norte de la península. El reverendo tenía 14 hijos y muchos de ellos trabajan activamente en su imperio. Hyung Jin Moon, el menor de los siete hijos, lo sucedió en 2008 con 28 años de edad al frente del movimiento.
Un matrimonio para expiar pecados
Fundó la ‘Iglesia de la Unificación’ (1954), con sede en EEUU y considerada como una secta. Entre sus rituales destacan los multitudiarios matrimonios que le llevaron incluso en alguna ocasión a entrar en el Libro Guinness de los Récord. Una bodas que distan mucho de lo habitual y que en la mayoría de casos los novios no se conocen personalmente.
En la noche de bodas, en vez de sexo, deben flagelarse como parte de la ceremonia de preparación -de castigo lo llama la Iglesia de la Unificación-, para expiar los pecados cometidos. La boda abre un periodo de “limpieza espiritual” en la que el matrimonio no puede consumarse, principalmente porque los esposos están separados bajo el mandato de trabajar para Moon esparciendo sus ideas por todo el mundo. En Washington, la Iglesia de la Unificación tiene gran número de seguidores y posee intereses comerciales, culturales e inmobiliarios.
Duelo de adeptos y simpatizantes
“Las palabras no pueden expresar lo que siento en el corazón en este momento”, dijo Thomas P. McDevitt, presidente del Washington Times, en un artículo en la página del periódico. “El reverendo Sun Myung Moon quería desde hace mucho a Estados Unidos, y él creía en la necesidad de una prensa libre poderosa que transmitiera información precisa y valores morales a las personas en un mundo libre”.
McDevitt agregó que el Times es una “expresión tangible de esos dos amores”. En 2010, el periódico fue vendido a un grupo que opera representando a Moon, según dice un comunicado en la página del periódico, del que se hace eco la CNN.
Moon tuvo varios problemas de salud en años recientes. Fue sometido a una cirugía del corazón en Estados Unidos hace 10 años, dijo en agosto su hijo, el reverendo Hyung Jin Moon, durante un sermón que fue publicado en la página web de la secta. “Mi padre, quien es responsable de salvar al mundo, excedió sus límites”, dijo el hijo. En ese discurso, Hyung Jin Moon elogió los esfuerzos de su padre a lo largo de los años, y expresó algunas de las posiciones políticas de la familia frente a China, Rusia y otros. En ese entonces agradeció a quienes oraban por la salud de su padre. “Debemos recordar que mi padre no es una persona normal”, dijo Huyng Hin Moon. “El cuerpo de mi padre no es un cuerpo normal”.
Vídeo de TVE:
Fuente: Yonhap, El Mundo, Washington Times
Boletín Info-RIES nº 251
Les ofrecemos el último boletín de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), Info-RIES. Si desean suscribirse lo pueden solicitar de manera gratuita a http://www.ries-sectas.tk/.
Boletín Info-RIES nº 251 (1/9/12).
1. Presentan en Argentina un proyecto de ley sobre las sectas.
2. Los maestros del supermercado espiritual.
3. Los mormones y el dinero.
4. Mitt Romney, candidato republicano, podría ser el primer mormón presidente de los EE.UU.
5. El ex arzobispo Milingo, conferenciante de la secta Moon en Paraguay.
6. Sri Sri Ravi Shankar, líder del Arte de Vivir, hace una gira por Iberoamérica.
7. La Nueva Jerusalén impide que comience el curso escolar en su poblado mexicano.
8. Revelan exageradas las afirmaciones oficiales rusas sobre la secta islámica intervenida.
9. El estado de salud del reverendo Moon se agrava y está cercano a la muerte.
10. “Muti”: la difusión de la magia negra africana.
domingo, 2 de septiembre de 2012
¿Qué hacemos con un cura que predica el “reiki crístico”?
El obispo de Orense, José Leonardo Lemos Montanet, ha firmado un decreto penal contra Gumersindo Meiriño Fernández, presbítero incardinado en esa diócesis, por la difusión de “doctrinas heterodoxas”, que no son otras que el denominado “reiki crístico”. No conozco personalmente [dice el sacerdote D. Luis Santamaría, autor de este artículo] ni al cura acusado ni a su obispo, así que comentaré este hecho enmarcándolo en el Derecho Canónico y yendo al fondo de la cuestión, más allá de elementos circunstanciales que seguramente se darán en este caso, y que no importan mucho.
El escrito del prelado orensano, encabezado por el título “Decreto penal” y con fecha del 20 de agosto de 2012, sintetiza lo que ha llevado a su redacción: Meiriño, incardinado en Orense, ejercía su ministerio sacerdotal en una diócesis argentina, cuyo ordinario “le conminó a un cambio de proceder” en su defensa, práctica y difusión del “reiki crístico”. Sin embargo, el cura continuó con sus actividades sin atender a la llamada de atención jerárquica, por lo que se procedió a retirarle las licencias para celebrar públicamente los sacramentos. Después, en abril de 2011, el Papa le concedió la dispensa de las obligaciones sacerdotales –lo que se conoce vulgarmente como “secularización” o, con una expresión desafortunada, “reducción al estado laical”–. Hasta aquí, algo que se repite en diversos casos personales de presbíteros que, por la razón que sea, impuesta o solicitada, dejan de ejercer sus funciones ministeriales.
Pero un mes después de esta dispensa de la Santa Sede, continúa relatando el obispo de Orense, la Congregación para la Doctrina de la Fe ordenó la emisión de un decreto penal, que es precisamente lo que hace monseñor Lemos. Esto sí que es una novedad. ¿Qué decía el dicasterio vaticano encargado de ayudar al Papa a cuidar el depósito de la fe? Que la finalidad del decreto es “que se prohíba al orador continuar con la difusión de sus doctrinas heterodoxas bajo pena de Entredicho si éste no corrige tales errores”. El documento episcopal que acaba de publicarse, por tanto, no condena a Gumersino Meiriño, sino que le prohíbe de nuevo seguir con el “reiki crístico”, y le avisa de que “de persistir en la defensa y difusión de dichas doctrinas, y de no corregir tales errores de modo público, y con hechos verificables… incurrirá en pena de Entredicho”.
Siguiente cuestión, entonces: ¿qué es el entredicho y qué implica? Como el mismo decreto explica, esta medida canónica impide al sancionado participar en el culto eucarístico como ministro y celebrar cualquier sacramento o recibirlo. Se trata de una de las penas más comunes en el Derecho Canónico, una censura menos grave que la excomunión porque priva al fiel de algunos bienes espirituales de la Iglesia, pero sin excluirlo de la comunión. Aunque cuando se impone o declara, la persona tampoco puede ser admitida a los sacramentos, tal como señala el decreto que estamos comentando. El afectado por el entredicho continúa perteneciendo a la estructura visible de la Iglesia –no está excomulgado–, pero por la gravedad de su conducta no puede celebrar los sacramentos.
Con todo esto pienso que queda claro lo que supone el decreto penal del obispo de Orense. No creo necesario profundizar más en lo jurídico, ni soy yo la persona indicada para hacerlo, por mis conocimientos más bien básicos del Derecho Canónico. Lo que sí se ha visto es la gravedad que, para la jerarquía de la Iglesia, supone la difusión por parte del cura amonestado del “reiki crístico”. Ahora vamos a acercarnos a esta curiosa expresión que, a simple vista, parece una extravagancia sin la mayor trascendencia.
En su propio blog oficial, Gumersindo Meiriño se presenta como sacerdote católico, doctor en Teología, periodista y escritor, y revela que está casado con María Benetti, maestra Zen. Además, ofrece muchos detalles de su biografía, lo que nos da una idea de su trayectoria vital, espiritual e intelectual (algo que es de agradecer, ya que permite valorar mejor a la persona que está detrás de una iniciativa de la nueva religiosidad como ésta). Según la información que aporta, su tesina y su tesis doctoral en Teología versaron sobre la paternidad responsable, y en sus diversas etapas formativas y pastorales, tanto de seminarista como de sacerdote, se volcó en el cuidado de enfermos y minusválidos.
A partir del año 2000 lo encontramos en Ecuador primero y en Argentina después, donde desempeñó diversas tareas parroquiales y docentes, hasta que en 2006 dejó de ejercer el sacerdocio y contrajo matrimonio con Benetti, que cuenta en su haber no sólo ser maestra reiki, sino también su práctica de otras enseñanzas de la Nueva Era.
Una vez presentada la pareja de difusores, ¿qué es el “reiki crístico”? Si observamos el libro que, con este título, han escrito Meiriño y Benetti, leemos el siguiente resumen: “El Reiki Crístico es una forma de llegar a Dios. Cuando estamos cerca de Dios, su Amor nos sana. Así pasaba en tiempos de Jesús y así pasa hoy: todos los que se acercan a Él salen curados en su cuerpo, en su mente y en su alma. El libro nos ayuda a encontrar el camino que nos acerca a la Luz que cura, ilumina y salva: Cristo”. Es algo que tiene que ver con la sanación, ya que el reiki consiste en la sanación por la energía vital (ki) universal a través de las manos. Pero se le añade un adjetivo confuso, “crístico”. Hay que observar que no se dice “cristiano”, sino “crístico”. Porque, tal como han explicado los obispos estadounidenses, se trata de una terapia –que va más allá para convertirse en cosmovisión y sistema metafísico– incompatible con el cristianismo.
Es aquí donde el matrimonio Gumersindo-Benetti aporta la novedad: el reiki crístico “es una terapia espiritual basada en la teología”. Y lo explican diciendo que “se fundamenta en la fuerza sanadora de Jesús. No descubrimos nada nuevo, sino que ponemos en práctica la sanación que desarrolló en su Evangelio”. Según sus inventores –que lo son– no habría que llamarlos así, porque se limitan a desarrollar lo que hizo Cristo y se refleja en los evangelios. El resto de la exposición de su filosofía es una repetición de lugares comunes de la espiritualidad de la Nueva Era y de lo más típico de la literatura de autoayuda, que conocerán de sobra sus consumidores habituales: explorar nuevos caminos, elevar los estados de conciencia, el amor eterno que es Dios, la felicidad está en Dios (y no busquen la Trinidad por ninguna parte)… y todo esto en un hábil sincretismo que combina “la riqueza de los valores espirituales de oriente y de occidente; los valores del evangelio y los valores de culturas milenarias”. Un poco de todo, vamos.
Y podemos ver hasta dónde llega este curioso sistema doctrinal de tintes cristianos (o “jesusianos”, podríamos decir) cuando leemos una lista de reglas de conducta inspiradas en Cristo y extraídas, con más o menos fortuna, de los evangelios. Porque hay palabras literales del Maestro y otras “supuestas” o directamente inventadas en aras del “buen rollo” de la espiritualidad de Jesús. Al acabar, no crean que el resumen es algo así como “una cosa te falta: vende lo que tienes, dale el dinero a los pobres y después ven y sígueme”. No, nada de eso. El resumen de estos nuevos mandamientos buenistas es el siguiente, y no necesita comentario: “Por encima y ante todo, vivir y volar con las alitas del amor, de la comprensión, y de la ternura del corazón de Cristo, con todas las personas”. Amén.
En cuanto a la práctica del reiki crístico, como puede suponerse después de la exposición teórica, mezcla la imposición de manos propia de esta terapia en sus versiones corrientes con la oración al estilo de Jesús. “Los medios de curación son la oración de petición, la meditación, el amor y la imposición de las manos”, y así “el reikista actúa de intermediario entre la energía de Dios (infinita y equilibrada) y el paciente”. Todo ello “desde una concepción holística del ser”, algo tan querido por la Nueva Era: todo es uno, todo está interrelacionado, y en el fondo todo es divino. Si profundizamos un poco más –y para eso están los seminarios, claro– veremos enseguida técnicas tales como la limpieza del aura o la armonización de los siete centros de energía del cuerpo humano (los chakras, para entendernos). Muy cristiano, y de toda la vida.
En fin. Jesús sanaba con sus manos. Eso no lo discute nadie que crea en él. Y Jesús sigue sanando en el cuerpo y en el alma, porque el hombre es un ser indiviso, según la antropología cristiana más genuina. Pero he echado de menos algo fundamental en la presentación de las doctrinas del reiki crístico: la mayor sanación –salvación– obrada por Cristo es su sacrificio en la cruz. Sus manos sanan, ante todo, atravesadas por los clavos, abiertas en su entrega definitiva por amor. Y de su costado abierto no salen chakras, sino que nace la Iglesia, esposa de Cristo, por la sangre y el agua, tal y como Eva nació del costado abierto de Adán. Así nace una humanidad nueva, que participa de la muerte de Jesús y de su triunfo sobre la misma.
¿Es un simple sincretismo inocente el reiki crístico? ¿Un invento que no contradice la fe de la Iglesia, que es la fe transmitida por los apóstoles desde su experiencia de haber conocido al Verbo encarnado? ¿Es exagerada la reacción del obispo de Orense, que responde a una preocupación del Vaticano, ante estas doctrinas propuestas y difundidas por un sacerdote católico, sea cual sea su situación canónica actual? Después de haber visto lo que he visto, y que he resumido en este artículo, mi respuesta es negativa a las tres cuestiones. Se está jugando mucho, y es el depósito de la fe.
Podría citar varias afirmaciones importantes que se encuentran en el documento de los obispos de los EE.UU. sobre el reiki, y que son totalmente aplicables aquí. Pero, por si acaso, acudiré a una fuente de más autoridad, y así evito las críticas que los responsables del reiki crístico harían seguramente a la jerarquía actual. Se trata de San Pablo, y dice así, directamente, a bocajarro: “Estad alerta, no sea que alguien os engañe con especulaciones filosóficas o estériles disquisiciones que se apoyan en tradiciones humanas o en potencias cósmicas, en lugar de en Cristo, en cuya humanidad habita toda la plenitud de la divinidad” (Col 2, 8-9).
Fuente: En Acción Digital
viernes, 31 de agosto de 2012
Conoce las sectas 5x21
SUMARIO:
- Con nosotros hoy...: El líder de la secta (IV): Nueva Era y neopaganismo, con D. Vicente Jara.
- Actualidad del sectarismo: con el sacerdote D. Luis Santamaría.
miércoles, 29 de agosto de 2012
Boletín Info-RIES nº 250
Boletín Info-RIES nº 250 (28/8/12).
1. El rapto, o cómo muchos esperan la venida inminente de Cristo.
2. Pare de sufrir: deporte mediático 1 – Iglesia católica 0.
3. Pare de sufrir, condenada en Brasil por agredir a un epiléptico.
4. ¿Cómo se dirá “fin del mundo” en ruso?
5. Emiten un documental sobre personas que lograron salir de sectas.
6. Las sectas captan de forma eficiente por Internet.
7. Un obispo español sanciona canónicamente a un sacerdote que difunde el “reiki crístico”.
8. La salud del reverendo Moon mejora dentro de la gravedad.
9. Los mormones llevan más de 30 años microfilmando los archivos y registros de España.
10. La tabacomancia, una variante de adivinación espiritista que crece en Venezuela.
domingo, 26 de agosto de 2012
Los mormones y el dinero
A finales del pasado mes de julio el diario Businessweek ofrecía un extenso artículo de investigación sobre la secta de los mormones y sus negocios financieros. Lo pueden leer en el original aquí, pues sólo resaltaremos traducido algunos fragmentos, para seguir con las posteriores reacciones. Empecemos por el artículo de Businessweek, firmado por Caroline Winter.
A finales del pasado marzo, la Iglesia Mormona completó un ambicioso proyecto: un gigantesco centro comercial. Construido con alrededor de 2.000 millones de dólares, el City Creek Center, que se encuentra justo enfrente de la emblemática iglesia neo-gótica del templo mormón de Salt Lake City. El centro comercial incluye un techo retráctil de cristal, 5.000 plazas de aparcamiento subterráneo, y cerca de 100 tiendas y restaurantes, que van desde la tienda de diamantes Tiffany hasta la marca Forever 21. Las pasarelas y zonas de paso van uniendo las zonas al aire libre con los impolutos cuarteles generales de la iglesia mormona en Temple Square.
En la mañana de su grandiosa inauguración el himno nacional sonó y Henry B. Eyring, uno de los consejeros principales del actual presidente mormón, Thomas S. Monson, dijo a la multitud: "Todo lo que vemos a nuestro alrededor es evidencia del compromiso de larga data de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Salt Lake City”.
El inaugurado centro comercial City Creek Center refleja el espíritu emprendedor que anima hoy en día el mormonismo. El centro comercial es parte de un extenso imperio corporativo propiedad de la iglesia que el liderazgo mormón dice que está ayudando a difundir su mensaje, permitiendo el aumento de autonomía económica y la construcción del Reino de Dios en la tierra. "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se ocupa de las necesidades totales de sus miembros", dice Keith B. McMullin, quien durante 37 años sirvió en el liderazgo mormón y ahora dirige una compañía propiedad de la iglesia, la Deseret Management Corp. (DMC), una organización paraguas que agrupa a muchas de las empresas con fines de lucro de la iglesia. "Buscamos no sólo lo espiritual, sino también el temporal, y creemos que una persona que es pobre en sus bienes temporales no puede florecer espiritualmente".
Es muy notable ver cuán variados son los intereses financieros de los mormones y qué poco se sabe acerca de ellos. La verdad es que incluso a sus propios miembros apenas se ofrece transparencia financiera, a quienes sin embargo se les pide el 10% de sus ingresos para poder ser miembros con posibilidad de acceso a los templos mormones.
El historiador D. Michael Quinn dice: "La Iglesia Mormona es muy diferente a cualquier otra iglesia. El cristianismo tradicional y el judaísmo hacen una distinción clara entre lo espiritual y lo temporal, mientras que la teología mormona específicamente niega que exista tal distinción”. Así, para los mormones, abrir inmensos centros comerciales, operar con miles de millones de dólares en conglomerados de aseguradoras, gestionar un parque temático en la Polinesia, son parte de su labor divina.
Los mormones representan sólo el 1,4% de la población de EE.UU., pero los holdings económicos mormones son inmensos. La primera de sus marcas comerciales con fines lucrativos es la Deseret Management Corp., que tiene unos ingresos estimados anuales de $ 1.200 millones de dólares provenientes de seis filiales. Las filiales dirigen un periódico, 11 estaciones de radio, un canal de televisión, una compañía editorial y de distribución, una compañía de medios digitales, un negocio hotelero y un negocio de seguros con activos por valor de $ 3.300 millones.
AgReserves, otra empresa con fines de lucro de la compañía paraguas mormona, junto a otras filiales agrícolas de la iglesia posee cerca de 1 millón de acres en los EE.UU., lo que supone granjas, cotos de caza, huertas y ranchos. Estos incluyen valores de 1.000 millones de dólares, 290.000 acres de los ranchos Deseret en Florida, los cuales, además de mantener 44.000 vacas y 1.300 toros, también cuenta con cítricos, césped, y la parte correspondiente a actividades madereras. Fuera de los EE.UU AgReserves opera en Gran Bretaña, Canadá, Australia, México, Argentina y Brasil. Su propiedad australiana, valorada en $ 61 millones en 1997, estima unas ventas anuales de $ 276 millones de dólares americanos, de acuerdo con Dun & Bradstreet.
La iglesia también dirige varias ramas con fines lucrativos en los sectores de bienes, desarrollo, explotación de centros comerciales, estacionamientos, oficinas, edificios de viviendas y más. Hawaii Reserves, por ejemplo, posee o administra más de 7.000 acres en Oahu, donde mantiene los edificios comerciales y residenciales, los parques y la infraestructura de agua y residuos, así como dos cementerios.
Además, la iglesia es dueña de varias organizaciones sin fines de lucro, algunos de los cuales sin embargo sí parecen ser lucrativos. Tomemos, por ejemplo, el Centro Cultural Polinesio, un parque temático de 42 acres en la costa norte de Oahu que aloja fiestas polinesias y espectáculos, bailes, atracciones (luaus), paseos en canoa y excursiones a través de siete pueblos polinesios simulados. La entrada general para adultos cuesta $ 49.95, las entradas VIP cuestan hasta $ 228,95. En 2010, el Centro Cultural Polinesio tenía unos activos netos por valor de $ 70 millones de dólares y recaudó $ 23 millones en ventas de entradas únicamente, así como $ 36 millones por medio de donaciones libres de impuestos. El presidente del Centro Cultural Polinesio, por su parte, recibió un salario de 296.000 dólares.
"Hay grupos religiosos que tienen estaciones de radio propias, pero lo que no poseen es ganaderías de su propiedad. Hay grupos religiosos que tienen lugares propios para encuentros y retiros, pero lo que no tienen son compañías propias de seguros.", dice Ryan Cragun, profesor de sociología en la Universidad de Tampa. “Vista su amplia gama de intereses corporativos, lo mejor sería denominarlos como La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Santos Holdings Inc."
La iglesia mormona también hace dinero a través de diversos medios de inversión, incluyendo una compañía de fideicomiso y un fondo de inversión llamado Ensign Peak Asesores, que emplea a gerentes especializados en renta variable internacional, gestión de efectivo, renta fija, inversión cuantitativa, mercados emergentes..., de acuerdo con los perfiles que se pueden ver en la web de internet de LinkedIn.
Según la ley de EE.UU., las religiones no tienen la obligación de mostrar sus cuentas públicamente, y la iglesia mormona dejó de reportar cualquier finanza en la década de 1960. En 1997 una investigación realizada por la revista Time realizó comparaciones cruzadas y por medio de información interna estimó el valor total de la iglesia mormona en $ 30 mil millones de dólares USA. La revista también estimó un valor de $ 5 mil millones en los flujos de diezmo a la iglesia cada año por sus miembros, y afirmó un patrimonio de al menos $ 6 mil millones de dólares en acciones y bonos. La iglesia mormona en el momento dijo que las estimaciones se exageraron enormemente, pero una reciente investigación realizada por Reuters, en colaboración con el profesor de sociología Cragun estima que la Iglesia de los mormones probablemente se pueda estimar en los $ 40 mil millones hoy en día, acumulando en los diezmos unos $ 8 mil millones cada año.
La iglesia mormona es propiedad y es gestionada por la llamada Corporación del Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Esta entidad es una "sociedad única", que es un oscuro cuerpo legal propiedad en su totalidad de una sola persona, el presidente Monson, su presidente y sucesor del J. Smith, líder fundador de los mormones. La presidencia mormona no es un cargo electo, y mientras el presidente se considera un profeta, no es tampoco una elección directa de Dios. Cuando un presidente dimite o muere, es re-emplazado por el miembro de mayor antigüedad en el "Quórum de los Doce Apóstoles", un grupo eclesiástico conocido comúnmente como “los Apóstoles”. Cada nuevo presidente selecciona dos consejeros para ayudarle en el liderazgo. Este equipo de tres hombres se llama “la Primera Presidencia”.
Los empresarios que dirigen las ramas de las organizaciones lucrativas de la iglesia poseen salarios similares a los que recibirían en el mundo secular, dice Quinn. En algunos casos, miembros de los cuerpos de la iglesia, englobados en la llamada “Autoridades Generales”, y que cobran un mismo sueldo, aumentan sus salarios sirviendo como miembros del directorio de empresas con fines lucrativos de la iglesia. Así, varios tienen antecedentes comerciales. Monson, por ejemplo, tiene una licenciatura en Administración de Empresas y una vez trabajó como ejecutivo de publicidad en la prensa.
La Deseret Management Corp. (DMC) es supervisada por 10 consejeros: los miembros de la Primera Presidencia, el Obispado Presidente, tres apóstoles seniors y McMullin.
La creencia mormona en el valor espiritual del éxito financiero se remonta a 1830, cuando el fundador de la religión, Joseph Smith, anunció a sus seguidores que Dios le había dicho lo siguiente: "De cierto os digo que todas las cosas en cuanto a mí son espirituales, y en ningún momento os he dado una ley que fuese temporal." En otras palabras, el historiador Quinn traduce: "Si se trata de invertir en una tienda de comercialización, o de curtidos, o un molino, un hotel o un banco -todo lo cual ocurrió bajo el liderazgo de José Smith- de acuerdo a la revelación 1830, todo es espiritual." De acuerdo con el historiador Leonard J. Arrington, 88 de las 122 revelaciones de Joseph Smith tratan sobre temas económicos directa o indirectamente. Así, hoy en día, los mormones usan los negocios en parte para extender sus ideas y valores.
Hasta la década de 1990, los distritos –equivalente a la división en parroquias de los cristianos católicos- mantenían algo de dinero donado por los miembros del distrito para ayudas y actividades que manejaban según sus necesidades. Hoy en día todo el dinero va directamente a Salt Lake City. McMullin insiste en que ni un solo centavo del diezmo va con ánimo de lucro a la iglesia, pero es imposible saber si esto es así o no por parte de los miembros. Aunque el libro mormón “Doctrinas y Convenios” dice que "todas las cosas se harán de común acuerdo en la iglesia", la verdad es que los miembros no tienen control y conocimiento de las cuentas.
Un estudio escrito en colaboración por Cragun, recientemente publicado en Free Inquire estima que los mormones sólo donan el 0,7% de sus ingresos anuales a la caridad, mientras que una iglesia cristiana protestante, como la Iglesia Metodista Unida dona un 29%.
Micah Nickolaisen, un fotógrafo de 29 años y devoto mormón dice: "Ellos gastaron más dinero en un centro comercial en tres años, que lo que dieron en ayuda humanitaria durante 25 años”.
Las reacciones al artículo
Desde la CNN, podemos leer las posteriores reacciones al artículo anterior, que les ofrecemos de su edición de México en castellano:
La reacción a la reciente portada de la publicación Businessweek no se hizo esperar y fue directa, y algunos blogueros y comentaristas van tan lejos como para calificar la exclusiva de la revista como “intolerante” y “fuera de los límites”. El artículo titulado: “Cómo hacen dinero los mormones”, de Caroline Winter, es un análisis profundo del lado comercial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con especial énfasis en los beneficios fiscales de los que disfruta la iglesia y de la envergadura de sus tenencias de propiedad y valores en empresas multinacionales.
La portada de la revista, que recibió la mayor parte de las críticas, es una caricatura de un cuadro mormón muy conocido, el cual muestra a Juan Bautista bendiciendo a dos líderes mormones, Joseph Smith y Oliver Cowdery. Junto a Juan Bautista hay una recuadro que dice: "... y construirás un centro comercial, tendrás acciones de Burger King y abrirás un parque temático polinesio en Hawaii que en gran medida estará exento de las frustraciones de los impuestos". A manera de respuesta, Smith dice: “Aleluya”.
Michael Purdy, portavoz de la iglesia, respondió a la portada en una declaración a CNN, "La portada de Bloomberg Businessweek es de tan mal gusto que incluso resulta difícil encontrar las palabras para comentar el asunto”. La desaprobación de Purdy fue más allá de la portada. Dijo que el artículo era “sesgado, inexacto y especulativo” por sí mismo. “El artículo hace mella y la portada obviamente tuvo la intención de resultar ofensiva para muchos, incluyendo a millones de mormones”, escribió el vocero en un correo.
No fueron respondidas numerosas llamadas y correos electrónicos hechos por CNN a los representantes de Bloomberg. Otros especialistas reservaron sus críticas a la portada de la revista. La bloguera mormona Joanna Brooks escribió que si bien la portada seguramente iba a irritar a algunos mormones, el artículo era una “evaluación general, equilibrada y concisa de las finanzas y empresas de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días”.
Brooks escribió que el impacto que suscita la imagen de la portada distraerá a la mayoría de los lectores, sobre todo a los mormones, de tomar el artículo con seriedad. “He contactado a algunas de las fuentes del artículo, y creen que la burlona imagen de portada llevará a la mayoría de los mormones a rechazar todo el artículo como si tratara de una cosa antimormona”, escribió Brooks. “Por tratar de vender algunas revistas, Businessweek destruyó la oportunidad de una discusión seria”.
La inmensidad de las propiedades de la iglesia es algo destacable, sobre todo teniendo en cuenta la relativa edad de la iglesia y el número de sus fieles, señala el artículo. Según Businessweek, un estudio realizado por Ryan Cragun, profesor de sociología en la Universidad de Tampa, calcula que la iglesia recibe cada año alrededor de 8,000 millones de dólares por concepto de diezmo entre sus miembros, y que tiene un valor de aproximadamente 40,000 millones de dólares. “Estos cálculos serían difíciles de comprobarse”, dijo Rusty Leonard, director ejecutivo de MinistryWatch.com, una página que guarda una base de datos de los ministerios cristianos y sin fines de lucro para que los donantes la utilicen y evalúen. Hacienda no pide a las iglesias, las cuales están exentas de impuestos, presentar al gobierno los formularios de divulgación de cuentas. Leonard dijo que eso hace que sea difícil de precisar la totalidad de las propiedades de la iglesia. “Como institución religiosa, tiene un estatus de estar exentos de impuestos y tienen la libertad de hacer lo que quieran con su dinero”, dijo Leonard. El portavoz agregó que esto ocurre para todos, desde una congregación local hasta una entidad tan grande como la Iglesia Católica.
La diferencia, según el comentario del representante, es que la gente puede ver lo que ocurre en su propia congregación, algo que no necesariamente puede hacer con todo un organismo religioso. “Cuando se trata de una institución, como la Iglesia Católica o la Iglesia Mormona, si no lo divulgan de manera voluntaria, no se sabe con certeza lo que están haciendo”, dijo Leonard.
Cuando se le interrogó sobre la cifra de 40,000 millones dólares proporcionada por Cragun, Doug Anderson, encargado de los asuntos públicos de la Iglesia Mormona, rechazó emitir comentarios.
La idea de la existencia de un ataque editorial en contra de los mormones ha sido algo común en los últimos meses, debido a que el aspirante presidencial republicano, Mitt Romney, es miembro de esa fe, dejando por igual inquietudes a conservadores y mormones acerca de si la candidatura de Romney abrirá la puerta a caracterizaciones injustas de la iglesia.
Nancy French, bloguera para la página de internet Patheos, habló sobre estas inquietudes en su columna sobre la portada. “¿Pueden imaginarse si hubieran hecho una portada en la que se burlen de su religión?” escribió French. “Esto se pondrá peor de aquí a noviembre”.
El diario operado por la iglesia y propiedad de la misma, Deseret News, escribió un editorial que no solo arremetía contra el artículo, “los sesgos en el artículo de Businessweek de esta semana van en su propio perjuicio”, decía el editorial, sino también en contra de la legitimidad del propio Businessweek. “Hace tiempo, la publicación de Bloomberg era conocida por presentarle de manera inteligente a su audiencia útiles enfoques conceptuales”, decía la editorial. “Pero en el número de esta semana, la revista parecía lejos de la profundidad de los temas que le son propios”.
Fuente: Businessweek, CNN México
viernes, 24 de agosto de 2012
jueves, 23 de agosto de 2012
El rapto
Continuamos con la serie "Fragmentos de apocalipsis", del sacerdote D. Luis Santamaría, en su entrega número 17:
En algunos ambientes evangélicos –sobre todo entre los born again christians o “cristianos renacidos” presentes en los Estados Unidos– hay un tema de moda que plantea una escatología peculiar. Se trata del “rapto” o “arrebatamiento” (rapture), que en resumen es lo siguiente: cuando llegue el fin de los tiempos, en un momento previo a la tribulación predicha por el Apocalipsis, los creyentes verdaderos serán arrebatados (o “raptados”) corporalmente por el Señor. Esto hay que enmarcarlo en un sistema de pensamiento llamado “dispensacionalismo premilenario”, según el cual hay un calendario muy preciso en la historia de la humanidad, aunque el reloj divino se habría parado en la época del Nuevo Testamento, y sólo volverá a ponerse en marcha cuando se inicien los últimos tiempos.
Si tenemos que buscarle un padre a esta teoría, no nos queda otro remedio que fijarnos en John Nelson Darby (1800-1882), una figura imprescindible del protestantismo fundamentalista del siglo XIX que, tras abandonar la Iglesia anglicana, se hizo miembro de los Hermanos de Plymouth y desarrolló sus ideas escatológicas más peculiares. Se habla de dispensacionalismo porque divide la historia universal en diferentes edades o “dispensaciones” según el plan salvífico de Dios. La era contemporánea es, para Darby, el momento en el que Dios separará los creyentes verdaderos de los no creyentes, como se separa el trigo y la cizaña en el tiempo de la siega, anticipando así el retorno inminente del Señor Jesús.
Darby era inglés, pero se desplazó con frecuencia para difundir sus ideas, que han influido mucho en Norteamérica, adonde acudió en siete ocasiones. También podemos encontrar estas tesis en el mundo pentecostal. Sin ir más lejos, la mayor confesión evangélica española –la Iglesia Evangélica de Filadelfia, formada por gitanos– asume la teología dispensacionalista.
Según los grupos y los pastores que aborden el tema del rapto, se puede llegar a extremos que serían objeto de risa si no fuera porque constituyen episodios de temor apocalíptico muy poco cristiano. Un amigo me contaba recientemente algo que vivió cuando fue miembro de una comunidad evangélica pentecostal, aquí en España. Uno de sus hermanos del grupo, minusválido, después de un adoctrinamiento intensivo basado en estas enseñanzas escatológicas que incluía películas sobre el tema, regresó de la capilla al centro especializado en el que vivía, y en medio de un temporal salió a la calle en su silla de ruedas convencido de que llegaba el momento del arrebatamiento, y de que Jesús le devolvería las piernas que le faltaban. Un ejemplo de los efectos que puede tener todo esto leído en clave fanática, y que no nos queda muy lejos.
Como dice Damian Thompson comentando de forma muy gráfica la idea darbysta del rapto, “sigue siendo una de las imágenes apocalípticas más potentes jamás ideadas, pues de un solo golpe libra a todos los cristianos de los horrores que causa la llegada del fin, a la vez que les permite contemplar cómo los condenados perecen en el emocionante drama de la Gran Tribulación”. Esto, explica el periodista, permite mantener el fervor milenarista “a fuego lento”, sin llegar a la explosión, pero consiguiendo así mantener a las personas y a las comunidades en esa tensión de que Cristo puede llegar en el momento menos esperado. Hace poco pude leer en una explicación de la tesis dispensacionalista que en la actualidad, “el cumplimiento e intensidad de los eventos apocalípticos nos indican que el rapto de la Iglesia puede suceder en cualquier momento”.
En los Estados Unidos, como dije antes, esto del rapto es una materia de dominio común, algo que forma parte del imaginario colectivo como creencia difundida entre grandes sectores del evangelismo. Sin ir más lejos, recuerdo una escena de Los Simpson en la que, en un momento de catástrofe apocalíptica, los Flanders, familia vecina de los protagonistas se pone a orar, y son arrebatados hacia el cielo. Hay algunas películas y producciones audiovisuales en las que vemos desaparecer gente de forma repentina, ilustrando esta expectativa.
Pero lo más destacado de los últimos años en este ámbito es la serie de novelas Left behind, que también se han llevado al cine con el título Lo que quedó atrás en España, que forma una trilogía junto con Fuerzas de la tribulación y El mundo en guerra. E incluso se ha hecho un videojuego (publicitado así: “el primer juego en el que la adoración es más poderosa que las armas”). A lo largo de doce libros, Tim LaHaye y Jerry B. Jenkins plantean de forma literaria una convicción que comparten muchos evangélicos. El argumento de la primera novela sirve para hacernos una idea: en un vuelo comercial desaparecen de repente varios pasajeros, y sólo queda su ropa. Lo mismo pasa en el resto del mundo con millones de personas. Se trata del comienzo del Apocalipsis. Imaginen lo que pudo suponer esta serie literaria, y sus versiones audiovisuales, en los Estados Unidos en torno al año 2000 y, sobre todo, después del 11-S.
El tema del rapto tiene una base escriturística que es necesario desentrañar, así que vayamos a la Biblia. En su primera Carta a los Tesalonicenses, en torno al año 50 –se trata del primer escrito del Nuevo Testamento–, Pablo escribe sobre “la suerte de los difuntos” para hacer una llamada a la esperanza cristiana en la resurrección de los que mueren unidos a Cristo. Cuando llegue la parusía, la segunda venida del Señor, al son de la trompeta resucitarán los muertos, y “después nosotros, los que aún quedemos vivos, seremos arrebatados, junto con ellos, entre nubes, y saldremos por los aires al encuentro del Señor” (1 Ts 4,17). Parece que la comunidad de Tesalónica, expectante de una inmediata vuelta de Jesús que no terminaba de llegar, se preguntaba por el destino de los creyentes fallecidos en el ínterin, además de interrogarse por la fecha de la parusía. El mismo Pablo, en una primera época, esperaba vivir cuando todo esto sucediera.
Además, los defensores del arrebatamiento emplean otra cita bíblica, y esta vez del mismo Jesús, de su “discurso escatológico” en el evangelio según San Mateo: cuando venga el Hijo del hombre “dos hombres estarán entonces trabajando en el campo; a uno se lo llevarán y dejarán al otro. Dos mujeres estarán moliendo: a una se la llevarán y dejarán a la otra” (Mt 24,40-41). En el evangelio de Marcos la referencia es menos explícita, ya que serán los ángeles los que convoquen a los elegidos de todo el mundo (cf. Mc 13,27).
¿Qué pensar de todo esto? ¿Tienen razón los que, basándose en la Biblia, defienden la inminencia de la venida del Señor y la realidad del arrebatamiento de los creyentes verdaderos? La respuesta podemos encontrarla en la misma Escritura. San Pablo contestaba en su escrito a las inquietudes de los cristianos de Tesalónica, que parecen ser las preocupaciones de ciertos grupos actuales. ¿Cuándo volverá Cristo? Sólo Dios lo sabe. ¿Y qué pasará con los que hayan muerto? Ellos, y los que vivan en ese momento, compartirán la victoria de Cristo resucitado sobre la muerte; no habrá ventaja de los vivos sobre los muertos.
En estos textos constatamos varias afirmaciones de fe fundamentales, además de las respuestas paulinas que acabamos de decir: los acontecimientos finales son de iniciativa divina, y no pueden ser adelantados o retrasados por los hombres, tal como a veces defienden algunos intérpretes errados. Se nos habla de unos hombres que son apartados del resto de la gente, tal como sucede en el Apocalipsis con la multitud incontable que ha lavado sus túnicas en la sangre del Cordero. Tal es el sentido de la consagración que tiene lugar en el bautismo, cuando el creyente es incorporado a Cristo, es ungido (en griego christos) como él, y se une a su misterio pascual, es decir, a su muerte y resurrección. Por eso la actitud del cristiano es la vigilancia. Pero no la tensión apocalíptica y fanática. Por eso Pablo escribía también a los tesalonicenses exhortándoles a trabajar sin molestar a nadie, haciendo siempre el bien (cf. 2 Ts 3,11-13).
La imagen de Cristo en la parusía como un remedo de secuestrador es ciertamente temible. Y el tono vital que contagia no es muy optimista que digamos. En este campo, del Dios revelado en Jesús no podemos aprender otra cosa que una llamada a la esperanza, no basada en cálculos temporales ni en temores paralizadores. Seremos convocados por el Señor a un juicio, y la garantía de lo que nos ha prometido y nos espera al final la tenemos en María, la Madre del Señor. Eso es lo que hemos celebrado hace unos días con el misterio de su Asunción: su existencia entera, su cuerpo y su alma participando de la gloria de Cristo.
Fuente: En Acción Digital
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